维摩诘经,印度菩提迦耶,2018年11月8-12日 - 第二部分
[笑声] [音乐] [掌声] 证得佛果并非去 另一个地方,也不是搬到另一个地方,更不是 换一只鸟。所以,这 不仅仅是在街区里吃饭, 别自大,你这混蛋, 哈哈哈哈,这名字真够奇葩的。 所以, 开悟的状态是认识到, 有人用玛雅语说,要 完全理解现实或真理,不仅仅是读书,对 真理有理性的理解,而是要真正地、 直接地体验真理。所以, 不认识到 真理本来的样子,就会经历 各种痛苦。例如,如果你 梦见自己摔倒了,如果 你没有意识到这是一个梦, 那么你就会经历可怕的 体验,比如……(此处原文疑似拼写错误,无法翻译)。所以, 当你梦中摔倒时,如果你 意识到了这一点,即使你 不喜欢,你也可以把它拿走, 你不仅不会感到 恐惧,而且当你拿着……(此处原文疑似拼写错误,无法翻译) 当 你落地时,你也会 有那种感觉,你会觉得,如果 你能做到,你可以慢慢地再次尝试。如果你明白这只是一个梦,那么 这种感觉就会出现在你的 脑海中。 如果你梦见自己得到了很多 钱,但你不明白这只是 一个梦,那么你就会陷入 困惑和错觉,这会 造成很多问题和痛苦。如果你知道 得到钱 只是一个梦,那么你的 想法就会有所不同。 如果你理解了真相, 如果你毫无错误地认识到真相,那么 这种理解的状态就被 称为噩梦。然而, 认识到真相, 看清事物的本质并不容易。所以, 没有其他原因导致我们无法认识到真相。阻碍我们 认识到真相的,是 各种各样的习惯模式,是 大量的虚妄和虚假的 事物,是那些真正 存在的事物所造成的污秽,这些都蒙蔽了我们的双眼,使我们无法看到 真相。所以,认识到真相 不仅很难…… 看清 真相或理解真相,甚至 仅仅是聆听 关于绝对真理的教导,都是十分困难的。 佛陀在一些教义中提到,事物的本质是 无法 解释的,它超越了语言, 无法用概念思维来理解。一方面, 事物的本质是无法用 语言解释的,它与万物密不可分。 但另一方面, 如果你不理解 真理,就会遭受 痛苦。因此,我们的导师 释迦牟尼佛运用了许多不同的 方法来引导我们认识 事物的本质,认识 现象的本质。例如,当佛陀在 经文中传授关于绝对真理的教义时,他 使用了 各种各样的词语和 术语。 在 佛陀关于无我教义的教导中,他 使用了 许多新的词汇,例如“无生”、“无 八分音符”、“无十六分音符” 等等。 佛陀也用“存在”这个词, 但他们用得最糟糕, 比如佛陀的教义, 佛教身体的不同方面。这里有一点, 要让 一个从未 尝过灵魂味道的人体验到盐的味道,很难准确地 指出盐的味道。所以, 为了让一个从未尝过盐味道的人 体验到 灵魂的味道,佛陀 和菩萨会让他 尝糖,糖和 盐的味道不同,然后说 盐的味道不是糖的味道,还会 让他尝香料的味道。 佛陀用了许多 不同的方法,基本上有84000种 不同的方法,使用了一种 专利方法。在这些教义中, 佛陀通过 否定来引入真理。许多 教义都是 通过 否定来解释的。在神性方面, 它们会单独出现,很多都以 空性为终点。 在像空性这样的 决定论中, 空性和否定,我应该知道,不, 这很难理解。 所以当我们说“不”时,我们理解为 容器中缺少东西, 比如容器里的水,或者 钱包里缺少钱,因为我们的 习惯 [音乐]。 因此,为了理解这些, 理解空性以及保 利诺的术语,一个人需要 积累功德,并接受 佛陀和菩萨的加持。 此外,如果你这样做,如果你学习 教义并思考 教义,这将有所帮助。许多宗教 都说,所有宗教的最终目标,无论是对 政治家还是 对内在的实践,都是如此。所以 即使是宗教专家也说 同样的话,最终结果 是一样的。因此, 许多人认为,即使在其他 宗教中,如伊斯兰教、印度教和 基督教,他们也实践 慈悲、仁爱 等等,这与 佛教相似。因此,许多人认为这些 宗教是不同的,这是一种 误解,这是不正确的。 例如,如果因为基督教 谈到弃绝, 弃绝轮回,或者说, 基本上就是弃绝一切恶行。 根据基督教的说法,恶行是 真实存在的。而对于佛教徒, 尤其是大乘佛教徒来说, 弃绝,或者说 终极弃绝,是认识到 某些事物并非真实存在,它 就像幻象,就像一面镜子。 另一方面,如果某些事物是真实 存在的,那么人们就无法弃绝它,因为它是 真实存在的。即使 其他宗教也谈到 慈悲和爱心等价值,但它们 与大乘佛教的 慈悲和爱心有所不同。大乘佛教的终极 慈悲和爱心 在于空性。 不仅在佛教和 大乘佛教中,甚至在一些 吠陀教派中也使用“ 空性”这个词,但在这些传统中,他们 从未谈到 显现与空性不可分割的统一。 龙树菩萨也说过类似的话。佛陀 说过, 轮回的真实存在本质就是 空性。 涅槃,佛陀从未 说过存在一个独立于轮回之外、 完全不同的涅槃, 因此很难立即将 空性等概念及其 深刻含义理解到我们的 脑海中。为了引导我们 逐步领悟,佛陀在最初就 谈到了无常, 所以这些都是暂时的、相对的 教义。不仅如此,佛陀还说过, 任何与 烦恼情绪相关的事物,即使 佛陀逐渐教导空性,但 他并没有教导完全的、圆满的 空性。他谈论的是 人的无私,所以是片面的。因此, 如果你想真正理解 完全的、圆满的空性, 你需要学习经文 和教义。就像女人看 经文一样, 回顾一下昨天的 内容。我们母亲基普·D是一位在家信徒, 经文中的人物保持着 这些睡眠,所以他似乎是一位 佛教徒,同时也是一位赞助人或 赞助者。 佛陀派遣弟子去探访 和询问电子邮件活动。 关于他的 健康状况, 摩诃迦叶去拜访妇女, 询问他的健康状况。 她与佛陀地位相当, 几乎与佛教的伟大 现实主义者地位相当,他并非 普通人。 因此,当佛陀 涅槃之前,佛陀将他的 教义传授给了阿罗汉摩诃迦叶。他 也有很多弟子。当佛陀即将去世时, 他拒绝了。摩诃迦叶说,他曾经…… 你知道,他正在乞讨……所以 他去乞讨…… 然后他去拜访诗人, 意图是如果有人给他一些 东西,那么这些人就能 积累功德。当他 乞讨时,他遇到了……。当时, 毛拉·基蒂告诉米卡萨,前面提到的那种 慈悲和 爱心是 片面的,并不完整。如果 你有慈悲心,你 应该向穷人和富人乞讨,这样 你就会看到向所有人乞讨,没有 任何偏见。 事实上,你知道,乞讨不是为了 一个人的利益,而是为了 其他人的利益。所以我们进行了大规模的…… 无论他做什么,比如 乞讨,她都说你应该不 执着于任何事物,所以他应该像 盲人一样乞讨,因为 盲人看 东西时不会注意到不同的 颜色或其中的奥妙,所以他不会 区分。如果一定要乞讨,他必须 无差别地接受供品。 当其他人过来时,玛迦 木应该接受供品,但要 摒弃烦恼和妄念, 这是真的。 除此之外,接受供品时也必须放下烦恼,接受供品时应该享受,而不是执着于任何事物。 不仅如此,同时 享受供品时也应该不沉溺于 涅槃。就这样, 玛拉库塔说了许多类似的话,这让摩诃迦叶非常感动。 这就是为什么摩诃毗罗对佛陀说 他不想去,因为他 认为玛利迦塔并非如此超脱尘世。所以, 马库斯,如果我 说即使像 维摩诘这样的在家修行者也有这种能力, 保持自信、智慧 和知识的力量,正因如此, 我害怕去见他。 佛陀又一次遇到了他的另一个 弟子苏·布蒂,佛陀曾向他 传授了许多教义。但他们也 说他不敢去。于是 他说他去了 两个不同的地方乞讨,有 一天他去了马利克家 乞讨。我们记住,他是一个非常 富有的人,有很多 丰盛的食物可以提供给 市场,只放一些到 乞讨的碗里,比如汤或茶。即便如此, 当马利克准备吃的时候, 他们说, 如果你能思考,你就能思考 智慧和情感的释放是非 二元的,你就能接受。 所以拉马拉·凯蒂告诉苏·布蒂,他 可以吃食物而不拒绝或 接受痛苦的情绪。 基本上,轮回和涅槃。 美国也告诉苏·布蒂,你可以吃 食物而不…… 要么是有情 众生,要么是证悟者, 所以就是这样——这就是这套理论, 我无法解释完所有内容, 因为这是经文,它解释了 最终的含义或绝对 真理,所以它并不容易 理解,有些要点 极其难以解释,任何 美国城市都告诉你应该与 杀戮或恶魔同在,不应该 抛弃,所以他不应该抛弃 像愤怒这样的烦恼情绪,而是要与之为 友。所以我们,Malika T告诉 某人,如果你能把 烦恼情绪的本质看作 是自己的本性,那么他就可以 吃这种食物。 所以实际上还有其他教义,比如 贬低 佛陀,贬低 佛法,批评僧伽的教义, 所以如果你努力不去证得 涅槃,那么你就可以吃这种食物。这些 是最深刻、最高的 大乘教义。例如,就 我们的教义而言,如果 你有执着,那就没有见解。 所以我认为基本上 它解释了 超越任何执着的观点, 所以那些研究过的人会注意到, 但那些没有研究过的人,也就是 外国人,应该知道,在 众多宗教中,没有其他宗教 以这种方式解释教义。所以,就像 我在美国认识的那位老佛陀一样,他 说了许多类似的 事情,然后他说 他如何回答我们的问题呢?于是 他停止进食,留下一个 钵盂,然后回到了他的住处。 然后,如果有人跟着他, 坚持要他 吃东西,那么我之前跟你说的 这一切都是幻觉,就像梦一样, 没有什么特别的。 现在我要再次强调这些 要点。当卡特琳娜·阿布·盖伊·孙 佛陀邀请律师去见他时,他 也拒绝了,至于他不想 去的原因,有一天,他被赋予了向 一群僧侣传授教义的使命。 他传授的教义是:一切 有情众生皆无常,一切 情绪皆苦,事物皆无 我,没有人能超越极端。他 传授的就是这样的教义。 教义浩瀚无垠,难以解释。 当他传授这些教义时, 玛莱查前来告知卡塔纳,不要传授 错误的、扭曲的 教义。教导人们 所有事物都是复合的, 以至于所有事物都是 现象,促进早期未生,所以它们 并非真正诞生,这是错误的。理解这一点, 就是对失衡的最终理解。 同样,他们也认为 五蕴的本质是 空性。了解这一点,就是了解 痛苦的情绪,也 就是超越自我存在或 不存在的事物。这就是 他们所说的,你为之 赋予自我的事物,它 缺乏真正的存在,因此它不 燃烧,没有增长。如果 事物没有真正燃烧, 那么就没有止息。 根据艾玛琳·姆拉·卡蒂的说法, 诸王是事物,我认为有十几种事物 本身没有燃烧,所以没有 内在的加持,也就 没有止息,或者说 燃烧的停止。这就是…… 涅槃 超越了极致,所以真正的 平静的缺失是通往涅槃的途径。 因此,我将概括一些 页面,所以我无法解释 佛陀让侍从 去看看,因为当母猫……另一个 也说他不想…… 原因是佛陀曾经生病, 当时他需要 一些牛奶,所以他去某个地方 寻找牛奶。在那个村庄里,有 一个富有的婆罗门,所以 他去敲鼓,站在 门口乞讨牛奶。突然,我们 看到……出现了,他跪倒在 一头动物的脚下, 喝了一半……然后他拿着一个空碗…… 乞讨…… 数字很容易,但你不想在…… 身后有太多空间。奥利维亚很可爱,也很 冷静。我们说如来 生病了,他们需要 牛奶,所以他来这里乞讨 牛奶。美国茶完全被 感动了,然后告诉阿难不要 说这样的话。 布雷或坚不可摧的沙漠, 没有疾病,没有病,永远不会 生病,美国没有疾病。200 另一个团队 立即写下,不要把这些事告诉 任何人,如果其他人知道了, 就会批评 和瞧不起。所以 克里塔那边的人,你知道,神灵 说,你知道佛陀也会 生病,不要让其他弟子因为 这种事而感到尴尬, 你知道。 [笑声] 所以如果你说这样的话,那么那些异端,那些 非佛教徒,你听到了,难道 没有这种态度吗?据说 他们的老师无法保护 自己免受疾病的侵害。所以当美国 说了这些话之后,另一个人感到非常 尴尬,停止乞讨,停止乞讨牛奶, 然后他回到了原地。就在那时, 天空中出现了声音,可能是 显现出来的。 出现的声音 唱道,虽然佛陀没有 罪孽,佛陀18,智慧之身没有 痛苦和疾病,但 为了让凡夫众生 积累功德,我们应该供养 牛奶和其他。 关于佛陀的事情, 这一部分解释了很多 关于物质方面的要点,但我只想 挑一个我认为 最重要的点来说。Metro也 拒绝去,他说 他不想去的原因是, 他曾经给 一群神的女神们讲经说法。当他 给神讲经的时候,我们可能会到达那里, 而美国遇到了Reddit,如果他是一个实体,那么他离 今天的胜利只差一世。所以他说他告诉美国 ——是的, 听着,有些人,你可以 记住他们的年龄,他们可能要改天再见面。 所以他对另一个孩子 说,是的,他曾经是, 佛陀说过,如来预言 他将在下 一世证得圆满佛果。然后,对于这一点,我说, 没有所谓的“一世”,但始终 没有真正存在的出生, 没有所谓的“一世”的概念。你知道, 佛教徒的工作就是离觉悟只差一世。 我解释这一点的原因是, 在佛教中,有关于 轮回转世的教义。 如果你读过这类经文,比如关于前世和 来世的经文,你就会明白这一点。 像女人一样,轮回 是一种努力,轮回在 传统意义上,在 相对意义上,而不是在终极的 绝对意义上被接受。 所以在 绝对意义上, 实际上没有存在或 不存在之分。轮回之戒,象头神伽内什, 教义中说 菩提心就像一个空间,所以 没有所谓的佛陀。另一位 菩萨说,任何粗鲁的人都 去看看他是如何 接受的,他拒绝了。他的身体是 一个僧侣,所以他曾经在传授 教义。当时, 魔罗被许多年轻的 神灵围绕着,我们来接受 教导,他没有意识到这一点。所以 事情显化为今天的因陀罗, 众神之王,他带着一群 神圣的使者来接受教义, 所以他 没有意识到他们是 他。 那个人是魔王,所以 他以为是因陀罗,于是就给 他和他的随从传授教义。在 接受了阿尼鲁达的教义之后, 魔王 化身为因陀罗,将他的随从——年轻的 少女们——献上神圣的手套。他说,因陀罗 是一位僧侣,是 佛陀的后裔,所以他不需要 那些手套。这时,我们 玛拉库特(Malakut)立即赶到, 告诉他们,那 个人不是因陀罗,而是魔王。 由于 美国(America)的威严或光辉,魔王们动弹不得。这时, 天空中传来一个声音,说 所有那些被 献祭 给魔王的女神都是有罪的。所以,钻石 谋杀了那些被献祭给 美国(America)的神圣女神。然后,医疗补助(Medicaid)今天给了我 年轻的女神们,为了生起 菩提心。我们告诉这些年轻的女神们, 她们已经获得了身体,这意味着 她们需要修行。 所以他们 需要按照佛法修行, 接近佛陀的教义,这的确 有助于 培养对 佛陀的虔诚,也有助于聆听 佛陀的教义。 她们 也应该喜欢侍奉僧团,并对 曾经的老师表示尊敬和敬仰。 因此,我们引导年轻的 女神们练习 各种佛法修行, 然后,当 她们准备返回 各自的住处时,我们询问了 年轻的女神姐妹们是否已经返回 各自的住处。年轻的 女神们拒绝返回, 说她们已经被 献祭给了美国,她们要回到 尊敬的、已故的恶魔或母亲身边, 因为她们已经被献祭给 了美国。她们属于 摩利迦(Mallika),所以她们拒绝回去。 最后,我们劝说 年轻的女神们回到她们 各自的住处, 因为年轻的女神们不想 回到恶魔之城。我们之所以特别强调 这一点,是因为 年轻的女神们说她们 已经生起了菩提心, 不想 明天回到恶魔之城。美国也告诉她们 不要这样做。 所以他告诉他们 回去,他们有一种叫做“ 无穷无尽的列宁”的修行方法,需要达到某种 巅峰状态。 他们需要喝这种水的原因 是,既然他们 已经发了菩萨愿,而且 如今的普遍情况是,如果他们 回到魔城或魔族那里, 他们就会失去他们的菩萨愿。所以我们 告诉了一位年轻的女神,就像 你知道的一盏灯照亮许多 地方一样,你知道,灯的数量越多, 他们就可以回到 魔城,让 其他魔族生起 菩提心,传播 佛陀的教义, 他们可以侍奉佛陀。 最后,佛陀也让文殊菩萨去 告诉她,我们做到了。当她告诉佛陀, 玛丽卡茶不是个容易 对付的人时,文殊菩萨告诉 小佛陀,虽然 他不容易被说服,但 也许通过佛陀的加持,会有 事情发生。于是 地方官同意去看看 市场。这时,市场 里一片混乱。 人们聚集在一起, 所以身体说这是我们的心和神, 他做了所有隐藏的事情,门徒们 聚集在那里,他们真的很想 去听今天 母亲罪孽和文殊菩萨之间的讨论, 所以我明天继续。 [掌声] [笑声] [音乐] [笑声] [音乐][ 笑声][ 音乐][音乐][音乐] [音乐] [音乐] 你
[笑声] [音乐] [掌声]
证得佛果,并非是去往另一个地方,也不是搬迁到某处,更不是换了一个躯壳。这不仅仅是在街区里吃饭。别自大,你这混蛋!哈哈哈哈,这名字真够奇葩的。
所以,开悟的状态是认识到——有人曾用玛雅语说,要完全理解现实或真理,不仅仅是读书,不仅仅是对真理有理性的认识,而是要真正地、直接地体验真理。
不认识真理本来的样子,便会经历各种痛苦。举个例子:如果你梦见自己摔倒,而你没有意识到这只是一个梦,你便会经历可怕的体验。但若你在梦中摔落时意识到这只是一个梦,即使你不喜欢,也可以坦然面对,不会感到恐惧——你甚至还能在落地时感受那种感觉,心想如果能做到的话,不妨再轻轻地试一次。如果你明白这只是一个梦,那种恐惧便会从你心中消散。同样,如果你梦见自己得到了很多钱,却不明白这只是一个梦,你便会陷入困惑和错觉,由此带来许多问题与痛苦。若你知道那只是梦中得钱,你的心态便会截然不同。如果能毫无错误地认识到真相,这种认识的状态就被称为噩梦。
然而,认识真相、看清事物的本质并不容易,而且没有其他原因导致我们无法认识真相。阻碍我们认识真相的,是各种各样的习惯模式,是大量的虚妄与虚假,是那些貌似真实存在的事物所带来的遮蔽,这一切蒙蔽了我们的双眼,使我们无法看到真相。不仅如此,认识真相本身就已十分困难,就连聆听关于绝对真理的教导,都同样困难重重。
佛陀在一些教义中提到,事物的本质是无法言说的,它超越了语言,无法用概念思维来理解。一方面,事物的本质无法用语言解释,它与万物密不可分;但另一方面,如果你不理解真理,就会遭受痛苦。因此,我们的导师释迦牟尼佛运用了许多不同的方法,来引导我们认识事物的本质、认识现象的本质。
例如,当佛陀在经文中传授关于绝对真理的教义时,他使用了各种各样的词语和术语。在关于无我的教导中,他使用了许多新的词汇,例如"无生"、"无八分音符"、"无十六分音符"等等。佛陀也使用了"存在"这个词,但这些种种用法,无不是在阐明佛陀教义的不同层面。
这里有一个比喻:要让一个从未尝过盐味道的人理解盐是什么味道,很难直接准确地指出来。所以,为了让他体验到盐的味道,佛陀和菩萨会先让他尝糖,告诉他盐的味道不是糖的味道;再让他尝香料,如此逐步引导。佛陀运用了许多不同的方法,基本上有八万四千种法门,其中一种核心方法,便是通过否定来引入真理。许多教义都是通过否定来阐释的,在涉及神性的层面,它们会单独呈现,很多都以空性为终点。
在像空性这样的决定论中,空性与否定的含义,我们应该知道,是极难真正理解的。当我们说"无"或"不"时,我们习惯理解为容器里缺少某样东西,比如容器里没有水,或钱包里没有钱——这都是我们的习惯思维在作怪。
因此,为了理解空性以及保利诺的术语,一个人需要积累福德,并接受佛陀和菩萨的加持。此外,若能学习教义并深入思考,也会大有裨益。
许多宗教都说,所有宗教的最终目标殊途同归,无论是对政治家还是对内在的修行者而言,都是如此,就连宗教学者也这样说。因此,许多人认为,即使在伊斯兰教、印度教、基督教等其他宗教中,他们也实践慈悲、仁爱等美德,这与佛教相似,由此认为这些宗教本质上是相同的。这是一种误解,是不正确的。
举例来说,基督教谈到弃绝——弃绝轮回,或者说,弃绝一切恶行。根据基督教的理解,恶行是真实存在的。而对于佛教徒,尤其是大乘佛教徒而言,弃绝,或者说终极的弃绝,是认识到某些事物并非真实存在,它如幻如影,如镜中像。反之,如果某事物是真实存在的,人们便无法真正弃绝它,因为它实实在在地存在着。同样,即使其他宗教也谈到慈悲和爱心等美德,但它们与大乘佛教的慈悲和爱心有所不同。大乘佛教的终极慈悲和爱心,根植于空性之中。
不仅在佛教和大乘佛教中,甚至在一些吠陀传统中,也使用"空性"这个词,但这些传统从未谈到显现与空性不可分割的统一。龙树菩萨也曾说过类似的话。佛陀说过,轮回的真实存在本质就是空性。至于涅槃,佛陀从未说过存在一个独立于轮回之外、完全不同的涅槃。因此,要立即将空性等概念及其深刻含义真正纳入心中,是非常困难的。
为了引导我们逐步领悟,佛陀最初谈到的是无常,这些都是暂时的、相对的教义。不仅如此,佛陀还说,任何与烦恼情绪相关的事物——即使佛陀逐渐教导空性,也并非一开始就教导圆满的、究竟的空性,而是先谈人无我,所以是片面的。因此,若你想真正理解圆满的、究竟的空性,你需要学习经文和教义。
就像女人看经文一样,让我回顾一下之前的内容。
维摩诘是一位在家信徒,经文中记载他保持着某种修行,他似乎既是一位佛教修行者,同时也是一位大施主。佛陀曾派遣弟子前去探望他,询问他的健康状况。摩诃迦叶奉命前往探望,询问维摩诘的近况。维摩诘与佛陀地位相近,几乎可以与佛教中最伟大的圣者相提并论,绝非普通人。因此,佛陀在即将涅槃之前,曾将教义传授给阿罗汉摩诃迦叶,摩诃迦叶也有许多弟子。当佛陀要他去时,他拒绝了。
摩诃迦叶说,他曾经……你知道,他正在乞讨……他去乞讨,然后去拜访维摩诘,用意是如果有人供养他,这些人便能积累福德。当他乞讨时,遇到了维摩诘。
当时,维摩诘告诉摩诃迦叶,前面所说的那种慈悲和爱心是片面的,并不完整。如果你有慈悲心,你应该向穷人和富人一样乞讨,向所有人乞讨,没有任何偏见。事实上,乞讨不是为了自己的利益,而是为了他人的利益。维摩诘无论说什么,都在强调摩诃迦叶应该不执着于任何事物,所以他应该像盲人一样乞讨——盲人看东西时,不会注意到颜色的差异或其中的微妙,所以不会有所区分。如果一定要乞讨,就必须无差别地接受供品,摒弃烦恼和妄念。不仅如此,接受供品时也必须放下烦恼;享用食物时,应当自在而不执着于任何事物;同时,享用供品时也不应沉溺于对涅槃的执取。
就这样,维摩诘说了许多类似的话,这让摩诃迦叶非常感动。这就是为什么摩诃迦叶对佛陀说他不想去,因为他认为维摩诘并非普通的世俗之人。所以摩诃迦叶说,如果连像维摩诘这样的在家修行者都有如此能力,保持着如此的自信、智慧与知识,我实在不敢前去拜见他。
佛陀又去找另一位弟子须菩提,曾向他传授了许多教义。须菩提也说他不敢去。他说,有一天他去两个不同的地方乞讨,其中一次去了一位富人家中乞讨。那是一位非常富有的人,家中有丰盛的食物,便在乞钵中放了一些汤或茶之类的食物。
即便如此,当那位富人准备供养时,维摩诘告诉须菩提,如果他能思维智慧与情感的解脱是非二元的,便可以接受这食物。基本上,维摩诘是告诉须菩提,他可以吃食物,而无需拒绝或执着于烦恼情绪——无论是轮回还是涅槃。维摩诘还告诉须菩提,你可以吃这食物,既不视自己为有情众生,也不视自己为证悟者——就是这套见解。这套理论我无法全部解释完,因为这是经文,阐释的是最究竟的含义或绝对真理,并不容易理解,其中有些要点极难阐释。维摩诘告诉须菩提,他不应该抛弃烦恼情绪(比如愤怒),而应当认识其本性,与之为友。所以维摩诘告诉须菩提,如果你能把烦恼情绪的本质看作是自性本然,那么你就可以吃这种食物。
实际上还有其他教义:不应贬低佛陀,不应诋毁佛法,不应批评僧伽;若你努力不证涅槃,那么你就可以吃这种食物。这些是最深刻、最高层次的大乘教义。
就我们的教义而言,如果你有执着,那就没有正见。所以这基本上是在阐释超越一切执着的见地。研究过这些教义的人自然会明白,而那些没有研究过的人(也就是门外汉)应当知道,在众多宗教中,没有其他宗教以这种方式阐释教义。
就像我在美国认识的那位老师一样,他说了许多类似的话,然后他是如何回答我们的问题的呢?须菩提停止进食,放下钵盂,回到了自己的住处。如果有人跟着他,坚持要他吃东西,那他之前告诉你们的这一切都是幻觉,如梦一般,并无什么特别之处。
现在我要再次强调这些要点。当佛陀邀请迦旃延前去见维摩诘时,他也拒绝了。关于他不想去的原因:有一天,他被赋予向一群僧侣传授教义的使命。他传授的教义是:一切有情众生皆无常,一切情绪皆苦,事物皆无我,没有人能超越极端。就是这样的教义,教义浩瀚无垠,难以尽述。
当他传授这些教义时,维摩诘前来告诉迦旃延,不要传授错误的、扭曲的教义。
迦旃延所传授的,是这样的教义:一切事物都是因缘和合而成的,因此一切事物都是现象,由此引导人们趋入"诸法未生"的认识,以为事物并非真正诞生——维摩诘指出,这种传授方式是有偏差的。真正理解这一点,才是对一切失衡的究竟认知。同样,五蕴的本质是空性,了解这一点,就是了解烦恼与苦的实质,也就是超越"自我存在"与"自我不存在"这两种极端执著。这就是他们所说的:你所认为有自我的事物,本质上缺乏真实存在,因此它不真正燃烧,也不增长。若事物没有真正的燃烧,就没有止息。根据这一见地,诸多事物本身并没有真正的炽燃,所以没有内在的燃烧,也就没有止息——即燃烧的停灭。这便是涅槃超越一切极端的道理。因此,真正寂静的缺失,正是通往涅槃的道路。
这里有几页内容我就跳过了,无法一一详解。
接下来是另一位弟子不愿前去探望维摩诘的原因。有一次,佛陀示现生病,需要一些牛奶,于是他奉命前往某村化缘牛奶。那个村子里住着一位富有的婆罗门,他便来到门前,击鼓乞讨牛奶。就在这时,维摩诘突然出现,说道:我们说如来生病了,需要牛奶,所以你来这里化缘。
维摩诘听到这话,深受触动,随即告诉阿难:不要说这样的话!如来之身如金刚不坏,无有病苦,永不会生病,如来没有疾病。
旁边立刻有人说:这些事情不要告诉任何人,若是其他人知道了,会引来批评和轻视。〔仁波切笑道〕你知道,如果你这样说,那些外道——那些非佛教徒——听到了,岂不是会说:你看,他们的老师连自己的病都保护不了自己?
就这样,当维摩诘说了这些话之后,阿难感到非常惭愧,停止了乞讨,停止了化缘牛奶,回到了原处。就在那时,虚空中响起了声音,或者说有天人显现,唱道:虽然佛陀没有过失,如来智慧之身本无痛苦与疾病,但为了让凡夫众生能够积累功德,我们应当以牛奶等物供养佛陀。
关于佛陀的这一部分,讲了很多有关佛陀物质示现方面的要点,但我只想挑出其中我认为最重要的一点来说。
弥勒也拒绝前去探望维摩诘。他说不想去的原因是:有一次,他正在为一群天众宣讲佛法。传法期间,维摩诘来到那里,对其中一位天人说:你只差一世便可证得圆满佛果了。弥勒听闻,维摩诘却转向他说:是的,如来曾授记,你将于下一世证得圆满佛果。然而,对于这一点,维摩诘随即提出反驳:并无所谓的"一世",因为从究竟而言,从来就没有真正的生起,也没有"一世"这个概念可言。
你们知道——佛教徒的工作,就是永远离觉悟只差一世。〔笑〕
我之所以解释这一点,是因为佛教中有关于轮回转世的教义。如果你读过这类经典——有关前世与来世的经文——就会明白这个道理。轮回在相对层面上、在传统意义上是被接受的,但在终极的、绝对的层面上并非如此。在绝对的意义上,实际上没有存在与不存在之分。经典中说,菩提心如虚空般广大,因此并无一个固定的、真实存在的所谓"佛陀"。
还有另一位菩萨也拒绝了。他拒绝的原因是:有一次,他正在为一众天众传授教义。当时,他没有察觉——魔王波旬带着许多年轻的天女来到那里,说是要接受教导。魔王示现为天帝释(因陀罗)的形象,率领一群天界侍从前来闻法,所以他并没有认出他们。他以为来者是因陀罗,便为他和他的随从传授了教义。那人其实是魔王,但他误以为是因陀罗,便如此讲法了。
在接受了阿那律的教义之后,魔王依然扮作因陀罗的形象,将他的随从——那些年轻的天女们——连同天界的供养物一并献给阿那律。阿那律说:你是因陀罗,而我是一位比丘,是佛陀的弟子,我不需要这些。
就在此时,维摩诘迅速赶到,告诉众人:那个人不是因陀罗,他是魔王!由于维摩诘的威德光明,魔众们动弹不得。这时,虚空中传来声音,说那些被献给魔王的天女们都牵连于魔王的过患之中。于是,维摩诘摄受了那些被魔王献出的年轻天女,引导她们发起菩提心。
他告诉这些年轻的天女:你们已经获得了这样宝贵的身份,这意味着你们需要修行。你们应当依照佛法修行,亲近佛陀的教义——这确实有助于培养对佛陀的虔敬,也有助于聆听佛陀的开示。你们也应当乐于侍奉僧团,对昔日的上师心存尊敬与礼敬。
于是,他引导这些年轻的天女修习各种佛法。当她们准备回到各自住处时,他询问她们是否已做好准备。然而,年轻的天女们拒绝回去,说道:我们已经被献给了魔王,如今要我们回到魔界,我们不愿意回去。
之所以特别强调这一点,是因为天女们说她们已经发起了菩提心,不想回到魔城。维摩诘也告诉她们,不应该这样想,让她们回去。他让她们回去的原因是:她们既然已经发了菩萨愿,而在目前的处境下,若留在魔城魔族之中,反而可能失去这份菩萨愿。
所以他对年轻的天女们说:就像一盏灯可以照亮许多地方,灯越多,光明越广——你们回到魔城,可以在那里让其他魔众也生起菩提心,传播佛陀的教义,侍奉佛陀。
最后,佛陀也让文殊菩萨前去转告,他们完成了这件事。当文殊菩萨告诉佛陀,维摩诘此人并不容易对付时,佛陀对文殊菩萨说:虽然他不容易被说服,但也许通过佛陀的加持,会有某些事情发生。
于是,文殊菩萨答应前去探望维摩诘。这时,维摩诘所在之处热闹非凡,众人纷纷聚集——弟子们都迫切希望亲耳聆听维摩诘与文殊菩萨之间的辩论。所以,我们明天继续。
〔掌声、笑声〕