大乘庄严经论 - 第七部分

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我们继续讲皈依的理论 皈依经常被归类为某种仪式 涉及典礼的仪式 但——我不是说这种理解 不正确,那不是我要说的 当然 仪式和典礼确实有帮助 这为道上的行者 创造出一种合适的个人氛围 包括做这类念诵: “我皈依佛法僧”等等 这巩固了决心以及某种确认 但是皈依远远不只是一个典礼 如今天上午所讲: 根本上,皈依是一种接受 是的,它是一种接受 基本上是接受某种实相 例如,如果我们接受佛陀关于 “一切和合事物皆无常”的教导 例如,如果我们接受佛陀关于 “一切和合事物皆无常”的教导 当我们说、当我们接受 “一切和合事物皆是无常”、 “所有烦恼都是苦或苦因”时 这是一种接受 基本上你是向它臣服 你是……怎么说来着? 你是躬身…… “躬身礼拜”是非常有神论的词汇 我不是说用这个词是错误的 我们当然可以使用它 我们甚至可以有身体上 躬身礼拜的仪式 像是顶礼之类的 但是真正的皈依 是接受那个实相 而且一般来说 不仅接受实相 也接受揭示实相的人 在这里就是佛陀 因此我们皈依佛 然后是接受这样的团体 基本上就是加入该团体、 服从那个团体,也就是僧伽 这是皈依的一般性理论,不是吗? 在大乘中 对佛、法、僧的接受 要再宏伟一些 例如接受 无论我们具有何种染污 我们看似有永无休止的各种情绪 但我们心的真实本性是佛 所以,它更宏伟、更伟大 并且,当我们说“皈依法”时 在大乘中,是指接受这样的实相: 我们的心投射出的一切 全都不是本具存在的 这是我们反复强调的 基本上,轮回、涅槃、 佛的功德、佛、法、僧 这些全都不是本俱存在的 道—— 正如《般若波罗蜜多心经》所言 《心经》中 有四个层次的前往超越: 揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 从第二个前去(揭谛)开始 从第二个“揭谛”开始 到“波罗揭谛 波罗僧揭谛” 可以说 这些构成了大乘的特点 即使没有任何典礼或正式仪式 只要一个人 接受 [1] 一切和合事物皆是无常 [2] 基本上一切烦恼是苦因或苦 [3] 一切现象皆无 本具存在的自性 [4] 涅槃超越极端 如果能接受这些,就是在皈依 [如果接受]自己的心性是佛 那么就是在皈依 现在,再稍微更详细地阐述 我们之前在讨论: 什么是大乘皈依的特点? 例如它与声闻乘的皈依有何差异? 什么是大乘皈依的特点? 例如它与声闻乘的皈依有何差异? 我们已经讨论过其中一个特点: 具有正确的空性见地 下一个是: 具有福德与智慧二种资粮 大乘的皈依同样又是… 大乘皈依的特点 与两种资粮息息相关 福德资粮与智慧资粮 大乘可能比其它乘更重视二资粮 但是我要指出,一般而言 佛法之道必须具备二资粮 无论你依止哪一乘 都必须具备二种资粮 包括声闻乘传统在内 没有一种佛法之道 是只相信福德的法道 仅仅通过布施、持戒等 来积累福德 是一条不完整的法道 这就是为何声闻乘教法 会讲授阿毗达摩(论藏) 阿毗达摩是 关于智慧的博大教法 因此,智慧资粮非常重要 同样,例如在声闻乘传统中 我们有各种方法 例如供僧 向殊胜对境供花、供香等等 还有供养出家人 但同时也有通过止观 积聚智慧资粮的方法 止观占据声闻乘传统 一个非常大的部分 顺便我想说——我总是忘记讲这个 我必须指出: 当我们在这里说声闻乘时 我们应当谨慎 因为当我们谈到声闻乘时 并非一定是在谈上座部 因为在上座部系统中 他们有完整的法道 ——从证得阿罗汉果位 直至证得大般涅槃,即佛果 所以从技术层面或学术层面而言 这是我们需要注意的地方 回到福德与智慧 福德与智慧可说是相互依存的 为了得到智慧,就需要福德 所谓福德,基本上是指能力: 理解实相的能力 维持理解实相的能力 热切追寻实相的能力 甚至包括对佛法的渴求、好奇 想要听闻佛法、 想要思维佛法 基本上,那就是福德 福德不是普通的那种幸运 我们讲到幸运时,往往是在讲 与物质相关的事物 我们讲到幸运时,往往是在讲 与物质相关的事物 像是利益、权力、名望之类—— 如果幸运,就会拥有那些 但从灵性的角度来看 如果你有很多的利得、 很高的名望、很大的权力 却可能成为 对灵修之道的一种阻碍 因此从灵性的角度来看 拥有那些反而可能是一种不幸 所以我们讲的福德 是指能理解佛法的福德 有福德能过高尚、 健全、和谐的生活 某种简单或调柔的生活 ——这就是福德 菩萨们通过很多很多方法 来获取这种福德 例如五种不同的波罗蜜 像是布施、持戒、 修持安忍等等 接下来是智慧—— 我们说的智慧、智慧资粮 基本上是指能够了解实相 换言之 是不被自己的迷妄所左右 重要的是要注意: 当我们谈论智慧时 不是在谈非常聪明、 非常机灵或非常机智 同样的,你可以非常聪明、 天赋异禀、非常精明,但是 如果这些都不能将你从迷妄、骄慢 自我、种种原则或束缚中解脱出来 那么这种聪明才智 并不是真正的智慧 它只是世俗的聪明,仅此而已 你需要牢记这一点: 基本上,这里的智慧 是一种不受迷恋、迷妄、 二元分别所影响的心理状态 例如,只是给大家举个例子 今晚你对所爱之人道晚安时 只要能有一瞬间想到: 也许明天就见不到了 这可能是最后一次见他 这是最后一次,因为 无常随时可能袭击我们 如果你有片刻这样的觉知 那就是一种 开始从“肯定还会再见” 的迷妄中解脱出来的心 开始从“肯定还会再见” 的迷妄中解脱出来的心 基本上,那种 更接近实相的心,就是智慧 如前所说,[福德与智慧] 这二者相辅相成 没有福德,就不可能有智慧 同样的,没有智慧 获取福德的方法也会非常盲目、 非常缓慢、非常迂回冗长 以布施为例 如果你修持布施 如果你给人一杯水 你是带着想要消除他口渴之苦 的正确动机 并且怀抱真诚的善意 而给出这杯水时 会产生福德 会有很大的福德 但甚至更好的是 布施这杯水时思维: 作为布施者的我、 作为布施物的这杯水 以及索求水的布施对象 这些都只是我的投射 布施这个行为仅仅是我的投射 就像月亮在水中的映像 它是一场梦,是一个幻象 幻象——我没有说幻象不存在 毋庸置疑地有显相在那里 显相肯定是在那里 但是它不具有真实存在的自性 如果布施时能有那样的了知 那个布施会有更大的[福德] 我忘了[细节]…… 在佛经中,在释论中 佛曾经反复说过: 有一两万倍更多的福德 因此,这就是为什么… 例如在大乘中 回向是一件非常重要的事 无论你做什么善行 完成后都会回向功德 而这又是一个不可思议的技巧 这是大乘的精明之处 你积累了福德 非常少量、很微薄的福德 例如布施一杯水 就这样,是很微小的举动 水很便宜,经济划算 不是什么了不得的东西 怎么说来着? 不涉及太多的苦行或牺牲 但是你可以把这转化成 一项非常大的善行 举例来说 我们可以在开始时思维: 为了帮助一切有情的证悟 我要布施这杯水 愿这布施水的行为 成为一切有情证悟的因 凭借这个正确的发心 这微不足道的布施行为已经变成 十亿倍的放大 令这个福德如此增长之后 你回向功德 因此,这布施水的微小善行 不但已经通过正确的发心 而成倍增长 而且你现在甚至还回向这一福德 于是通过一个福德,你又制造出 第二个福德、更多的福德 借由把它回向给有情众生而做到 然后如前所说 如果你结合智慧: 无论我回向什么福德 它不过如同阳焰一般 不过如同水中月 只是幻相,并非实有 如果能够结合这样的智慧 那么布施一杯水的微小善行 会变成完整的大乘法道 实际上 过去许多大乘大师都说过: 行善其实十分容易 ——这显而易见 只是因为我们非常 懒散、怠惰、缺乏正念 出于某种原因,我们就是不做 其实行善是非常、非常、 非常容易又力量强大的 接下来再回到皈依 大乘的皈依行为 以两种资粮做庄严: 福德资粮与智慧资粮 这是一方面 下一个是悲心 悲心非常重大 犹如大乘的脊梁 基本上是一种全然的同理心 完全站在他人立场考虑问题 全然理解 ——这类的悲心行为 我可能稍后再解释 但我想后面的章节会讲到悲心 因为悲心是一门非常大的学问 就目前而言,要记住: 在大乘中 悲心并非只是一种同情心 严格来说,大乘的悲心 实际上来自对空性的理解 佛经中有一个很好的例子: 一位母亲有两个孩子 其中一个孩子有所谓实际的问题 比如说头痛、胃痛之类的 母亲非常忧虑 而另一个孩子有妄想症 或可说另一个孩子是疯癫的 会幻想一些事情 那么母亲会更担心这个孩子 因为母亲知道 这个孩子脑中的事情 实际上都不存在 但是如何解决这个问题呢? 非常困难 这是某种实际上有 却又非实体存在的问题 在孩子脑海中出现的一切 是如此强烈,如此迷妄 那些妄想毁坏一切 因此母亲更加[忧虑] 和上述情况类似: 菩萨了解现象的如幻面向 同时菩萨看着那些尚未理解 生命之如幻面向的众生 这些众生对生命依然充满幻觉 依旧认为生命真实存在 认为一切都是实有——一切 包括希望、恐惧、得、失 快乐、不快乐、关注、漠视 这一切对凡夫来说 全都如此真实 菩萨知道那些没什么大不了 但你们就像[有妄想症的]孩子般 会那么思维 这是一种较容易 理解大乘悲心的方式 大乘的悲心真的不仅仅是同情心 大乘的悲心深深 根植于对空性的理解 因此,这就是我昨天讲的 表面上人们可以说 所有宗教都很相似 他们可以那么说 但根本上它们是不同的 佛教的悲心概念与基督教不同 佛教的悲心与 很多其它宗教都不同 为何?因为佛教的悲心是 基于空性的理念 知道这一点极为重要 如果能够理解这一点 你就能理解 像是净土宗、阿弥陀佛净土 这样的佛教方法 这里我之所以插这么一句 是因为汉传大乘佛教中有净土宗 这个美妙优秀的传统 是因为汉传大乘佛教中有净土宗 这个美妙优秀的传统 我相信是这样 我有注意到 净土宗很重要 请务必保持它 你们不能失去那个传统 因为净土宗的修持在非常大程度上 是以根植于空性的悲心为基础 因为净土宗的修持在非常大程度上 是以根植于空性的悲心为基础 不要忘记这一点,否则 你的阿弥陀佛净土 就无异于其它宗教的天堂: 你相信这个叫阿弥陀佛的神 你信任他,呼唤他的名字 然后你会获得救赎 有如佛教的福音派传教士 我们是可以那样做 那肯定会有利益 你一在别人的耳边 提到佛的名号 你就是在创造某种连结 你就是在创造某种机缘 这也是为什么 我们会建造佛像的原因 我们在室外 建造光灿耀眼的巨大佛像 就是为了创造那种因缘 创造一种潜移默化的影响 其实不仅是佛像 有时候我们应该大喊“南无佛” 在地铁中或其它地方大喊 真的,如同高声持诵、咒语一般 但是同样地,我们必须小心 因为我们不想 破坏佛教徒的形象 所以这也需要某种善巧 好,下一点 这听起来实在像大乘沙文主义 但你们必须听闻这一点 不过我必须先告诉你们—— 我之前曾强调过这个,记得吗? 我们谈到声闻乘时 不一定指缅甸或斯里兰卡等等 而是指那些满足于阿罗汉境界的人 简而言之 就是不敢企求佛果的人 那些希望只用三年—— “即使三年也太长了 但还可以忍受” “三无量劫,还是算了吧!” “我只想要自己证悟 其他人我不管” “总之,在帮助他人的过程中 我可能会分心,我可能…” “我可能会变得非常自我中心 我可能丧失自己的法道” 帮助他人很危险 是有风险的事,知道吗? 帮助他人是最危险的事了 因为突然你开始有追随者 然后突然就有人想跟你合影 然后突然有人想要各种东西 然后会逐渐出现狂热追随者 像是邪教崇拜那样的现象 然后会逐渐出现狂热追随者 像是邪教崇拜那样的现象 而作为道上的行者 自然会有期望,有恐惧 我们不想把事情搞砸 当这些人在组织这场教学时 我问是否有僧众来参加? 他们回答有 于是我说:天呐 竟然有出家众来参加! 因为这意味着我必须举止端正 我必须言辞谨慎 因为如果举止不当 我可能会失去弟子 想和我自拍合影的人 可能会变少,那可是一大损失 当你变有名一段时间之后 假设你有100个学生 就连失去一个都是大事情 即使你又多200个学生 那也不够 所以,人心难以控制 所以你们知道我是怎么想的了 你们难道不认为 阿罗汉果位非常吸引人吗? 让我们不要去做 帮助别人这种危险的事情 我会去山里关起门来 我会为他们祈祷 ——这样如何? 我会为他们祈祷 但我只管自己的事 其实我必须说 我自己深受阿罗汉的吸引 知道为什么吗? 其中一个主要原因就是 我不会伤害他人 如果我在山里闭关一天 那么那一天你们就是安全的 理解吗? 因为你们远离我 所以那一天你们是安全的 而当我不伤害你们的时候… 所以声闻乘之道 声闻乘的其中一个主要修持 就是不伤害其他众生 所以我不会伤害别人 也许我还会为你们的幸福做些祈祷 我可能念诵缘起咒之类的咒语 但是你们的证悟 得靠你们自己去实现 而三世对我来说已经够长了 因此我们大乘在此说的 是针对这种人 我记得今天上午有人提了 这个问题,它很重要 我们不是在谈上座部之类的体系 而是在谈基本上 由较小目标驱动的较小发心 是针对他们—— 好,这是下一点: 菩萨经常被称为“佛子” 阿罗汉则不见得如此 阿罗汉——我不知道 你们是否有正确的… 中文里肯定有这个词: “年特”(声闻) -声闻?这个词是什么意思 -“声”是声音,“闻”是听见 是的,就是这个:声闻 阿罗汉之道是听闻之道 因此有时我们称他们为 “佛陀之语的孩子” 有点像那样,是佛语之子 国王可以训练 大臣的儿子或其他任何人 教他们战术、战争学、经济学、 领导学等等的任何本领 但最终只有太子 才会成为国王,明白吗? 同理,菩萨才被认为是 佛陀真正的继承人 你们必须仔细听好接下来要讲的: 其实这并非大乘的自我吹嘘 而是有很好的理由 因为从受菩萨戒开始 菩萨的所作所为 因为从受菩萨戒开始 菩萨的所作所为 虽然可能微不足道,但已经 是在仿效佛陀的想法和行为 所以实际上他们当之无愧 因为佛陀以一切众生为念 佛陀是从佛境界的角度在思虑 而阿罗汉不是这样 因此,佛子——菩萨们—— 的行为已经如同未来的国王一般 他们作为未来的国王被培养 基本上是正在被制造的佛 这是… 我们依然在讨论皈依 作为皈依的一部分 我们在讨论受皈依的人 受皈依者的不同特质 就菩萨的情况来说 由于菩萨是佛的继承人 因此他们做的皈依 与声闻乘的皈依不同 所以那是… 我想我们已经简要讨论了 人无我与法无我 稍后会有更详细的阐述 因此这里就不重复了 好,大家可以提几个问题 之后我们会再短暂休息一下 仁波切,茶歇时 有人提了一个问题 是不是见地或动机决定了 一个人具有的根器是依止 声闻乘还是大乘之道? 例如,一个人可能对无二、 人我空和法我空具有信心 例如,一个人可能对无二、 人我空和法我空具有信心 但他只图为了一己的解脱而修持 这不可能 如果他具有对 人无我和法无我的性向 这人多半会… 他们的发心终将变得更加广大 有人提了两个问题: 空性是不是等同 两个念头之间的空隙? 不一定 这是我们有时会使用的 一种技巧,但未必如此 第二个问题:请问 您对这些灵修导师有何评价? 像是奥修、阿迪亚香提、 莫吉,或是埃克哈特·托利 他们创造了自己的灵修教法 拥有自己的追随者 并且鼓励证悟 对此我有很多话要说 从讲座一开始 我就告诉过各位 佛陀教导他所有的教法 不是因为他知道这个主题才教 而是因为他的悲心 他传法是出于悲心 这是一个非常大的问题 我不知道该从何讲起 我的意思是 包装从来不是个议题 包装是非常商业化的行为 你想要卖出自己的产品 因此你会好好包装它 然后你说:“嘿,买它!” 这是你包装的方式 如果最初你教学是出于悲心 而非因为你在努力贩售它 那包装就不是必须的,而且 佛陀传法是出于悲心 同时他也知道如何 与无数众生沟通 他能根据受众的需求、能力、 根器等等进行相应的沟通 但那是对那些尚未证悟的众生 而对那些从事教学工作的人 或那些从事灵修培训产业的人而言 那么我想包装最终 会变得有些重要 听闻这一点很重要 我不确定,但我想佛教总体来说 尤其是藏传佛教——我只能 谈藏传,因为我相当熟悉它 我不了解其它佛教传统 但我怀疑情况也差不多 不知何故,我们不太擅长 按照不同的时代和不同的市场 进行包装 我们不太擅长这个 这很有趣,就像这样: 比如说这瓶水是佛教 里面蕴含大量的智慧、 正念、悲心、安忍等各种东西 现在来了一位很精明的灵修销售员 他倒了一点水到这杯水里 然后包装得非常精美 包装中甚至包括了 “这与佛教完全无关”的手法 明白我的意思吗? “这是非宗教的,是正念!” “佛陀?不!不!不! 我们跟那毫无关系” “实际上这是科学” 他们制造、包装这个产品 他们使用微量的智慧 然后出售这瓶水 于是那些追随者们 甚至包括传统佛教社会的信众 例如藏族人和不丹人会想: “哇!怎么我们佛教中 没有这些? ”明白吗? 我遇过太多这类事情 通常我很擅于控制脾气 但是遇到这种情形 我会想痛揍他们一顿 这太可悲了,实在非常可悲 你们可以质疑我 但是如果你们读过 例如《当下的力量》那本书 我相信你们有人读过 我会说八成以上都是 抄袭自寂天和清辨的著作 我会说八成以上都是 抄袭自寂天和清辨的著作 但是当然不提亚洲的[佛教]术语 像是菩萨这种很难发音的名称 毗婆舍那——那是什么? 灵修贩售员不用这种术语 而是用“当下的力量”这类词语 用正念等等 这类会被精美包装的东西 可以卖给安缦那类人—— 安缦度假酒店,对吗? 这里有安缦度假酒店吗? 别的也一样,像是四季酒店 明白吗?spa、水疗、 四季酒店的水疗 但是我应该告诉你们 一个好消息 如果你仔细检查 所有这些包装 他们从来不敢,从来 没能把空性加入其中 因为空性派不上用场 你不会想邀请…… 四季酒店水疗 五星级水疗不会建议说 “请来我们度假酒店 享受我们的水疗” “我们有最让人放松的按摩 头部按摩、肩部按摩” “还有一点儿空性” 明白吗? 智慧卖不出去 而空性其实极其重要 我觉得这会拯救我们,但是… 这是真的 我不知道你们有多少人参加过 现在大家知道的那些内观 现在有那么多的内观课程 僧人在缅甸、斯里兰卡、 泰国教导的内观 是正宗的内观,真的 我相信他们有不同的流派 但内观是佛教的方法 来自佛教寺院,来自佛教僧侣 但是,有很多所谓的[内观] 我们要小心 因为再过50年 人们会认为内观与佛教无关 例如你可以去日本 日本茶道,你们知道日本茶道吗? 很多日本人甚至不知道 茶道与佛教有关 又如一种日本诗歌体裁:俳句 那是一种佛教修持 基本上是一种禅修 禅修不一定就是笔直坐着 同样的,知道吗? 禅宗属于大乘佛教 在大乘佛教中,因为见地广大 所以方法也丰富多姿 禅修不一定就是笔直坐在垫子上 禅修也可以通过茶道仪式来进行 现在它被称作茶道 但基本上是[一种禅修] 你们喝过那种茶吗? 其实没什么特别的 实际上我并不喜欢那种绿茶 但是,经过那些煞有介事的仪式 这样、那样、鞠躬…… 做完这些之后 虽然茶本身并不特别 但那完全是一种正念修行 说到正念 五星酒店的水疗会教你什么? 他们主要教你如何放松 佛教徒,尤其是大乘佛教徒 不应该关心自己是否放松 佛教徒,尤其是大乘佛教徒 不应该关心自己是否放松 放松不是你的目标! 你们应该把这记下来 你们应该把这纹在身上 放松不是目标! 我们的目标是什么? 解脱,涅槃,证悟! 其实如果你正确修内观 不会造成放松 其实会造成便秘 “我在担忧吗?是的” 我散乱了吗?” “啊,我觉得现在是散乱的” 糟糕,我一直在散乱” “怎样才能永不散乱呢?” 因此,在寺院里 在真正的寺院环境中 当弟子哭诉说 “我无法专注,我专注不了”时 师父会很高兴地说: “这个人终于厌恶散乱了 这是一个好的开始” 以上是对这个问题的概括性回答 好,我们休息一会儿
我们继续讲皈依的理论。皈依经常被归类为某种仪式,涉及典礼的仪式。但——我不是说这种理解不正确,那不是我要说的。当然,仪式和典礼确实有帮助,这为道上的行者创造出一种合适的个人氛围,包括做这类念诵:"我皈依佛法僧"等等,这巩固了决心以及某种确认。但是皈依远远不只是一个典礼。 如今天上午所讲,根本上,皈依是一种接受。是的,它是一种接受,基本上是接受某种实相。例如,如果我们接受佛陀关于"一切和合事物皆无常"的教导;当我们接受"一切和合事物皆是无常"、"所有烦恼都是苦或苦因"时,这是一种接受。基本上你是向它臣服,你是……怎么说来着?你是躬身……"躬身礼拜"是非常有神论的词汇,我不是说用这个词是错误的,我们当然可以使用它,我们甚至可以有身体上躬身礼拜的仪式,像是顶礼之类的。但是真正的皈依,是接受那个实相。 而且一般来说,不仅接受实相,也接受揭示实相的人——在这里就是佛陀,因此我们皈依佛。然后是接受这样的团体,基本上就是加入该团体、服从那个团体,也就是僧伽。这是皈依的一般性理论,不是吗? 在大乘中,对佛、法、僧的接受要再宏伟一些。例如接受:无论我们具有何种染污,我们看似有永无休止的各种情绪,但我们心的真实本性是佛。所以,它更宏伟、更伟大。并且,当我们说"皈依法"时,在大乘中,是指接受这样的实相:我们的心投射出的一切,全都不是本具存在的。这是我们反复强调的——基本上,轮回、涅槃、佛的功德、佛、法、僧,这些全都不是本具存在的。 道——正如《般若波罗蜜多心经》所言。《心经》中有四个层次的前往超越:揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛。从第二个"揭谛"开始,到"波罗揭谛,波罗僧揭谛",可以说这些构成了大乘的特点。 即使没有任何典礼或正式仪式,只要一个人接受:[一] 一切和合事物皆是无常;[二] 基本上一切烦恼是苦因或苦;[三] 一切现象皆无本具存在的自性;[四] 涅槃超越极端——如果能接受这些,就是在皈依。若能接受自己的心性是佛,那么就是在皈依。 现在,再稍微更详细地阐述。我们之前在讨论:什么是大乘皈依的特点?例如它与声闻乘的皈依有何差异?我们已经讨论过其中一个特点:具有正确的空性见地。下一个是:具有福德与智慧二种资粮。 大乘的皈依同样与两种资粮息息相关——福德资粮与智慧资粮。大乘可能比其它乘更重视二资粮,但是我要指出,一般而言,佛法之道必须具备二资粮,无论你依止哪一乘,都必须具备二种资粮,包括声闻乘传统在内。没有一种佛法之道是只相信福德的法道,仅仅通过布施、持戒等来积累福德,是一条不完整的法道。这就是为何声闻乘教法会讲授阿毗达摩(论藏)——阿毗达摩是关于智慧的博大教法,因此智慧资粮非常重要。同样,例如在声闻乘传统中,我们有各种方法,例如供僧,向殊胜对境供花、供香等等,还有供养出家人;但同时也有通过止观积聚智慧资粮的方法,止观占据声闻乘传统一个非常大的部分。 顺便我想说——我总是忘记讲这个,我必须指出:当我们在这里说声闻乘时,我们应当谨慎,因为当我们谈到声闻乘时,并非一定是在谈上座部。因为在上座部系统中,他们有完整的法道——从证得阿罗汉果位,直至证得大般涅槃,即佛果。所以从技术层面或学术层面而言,这是我们需要注意的地方。 回到福德与智慧。福德与智慧可说是相互依存的,为了得到智慧,就需要福德。所谓福德,基本上是指能力:理解实相的能力,维持理解实相的能力,热切追寻实相的能力,甚至包括对佛法的渴求、好奇,想要听闻佛法、想要思维佛法——基本上,那就是福德。 福德不是普通的那种幸运。我们讲到幸运时,往往是在讲与物质相关的事物,像是利益、权力、名望之类——如果幸运,就会拥有那些。但从灵性的角度来看,如果你有很多的利得、很高的名望、很大的权力,却可能成为对灵修之道的一种阻碍。因此从灵性的角度来看,拥有那些反而可能是一种不幸。所以我们讲的福德,是指能理解佛法的福德,有福德能过高尚、健全、和谐的生活,某种简单或调柔的生活——这就是福德。菩萨们通过很多很多方法来获取这种福德,例如五种不同的波罗蜜,像是布施、持戒、修持安忍等等。 接下来是智慧——我们说的智慧、智慧资粮,基本上是指能够了解实相,换言之,是不被自己的迷妄所左右。重要的是要注意:当我们谈论智慧时,不是在谈非常聪明、非常机灵或非常机智。同样的,你可以非常聪明、天赋异禀、非常精明,但是如果这些都不能将你从迷妄、骄慢、自我、种种原则或束缚中解脱出来,那么这种聪明才智并不是真正的智慧,它只是世俗的聪明,仅此而已。你需要牢记这一点:基本上,这里的智慧,是一种不受迷恋、迷妄、二元分别所影响的心理状态。 例如,只是给大家举个例子——今晚你对所爱之人道晚安时,只要能有一瞬间想到:也许明天就见不到了,这可能是最后一次见他。这是最后一次,因为无常随时可能袭击我们。如果你有片刻这样的觉知,那就是一种开始从"肯定还会再见"的迷妄中解脱出来的心。基本上,那种更接近实相的心,就是智慧。 如前所说,这二者相辅相成。没有福德,就不可能有智慧;同样的,没有智慧,获取福德的方法也会非常盲目、非常缓慢、非常迂回冗长。 以布施为例。如果你修持布施,如果你给人一杯水,你是带着想要消除他口渴之苦的正确动机,并且怀抱真诚的善意而给出这杯水时,会产生福德,会有很大的福德。但甚至更好的是,布施这杯水时思维:作为布施者的我、作为布施物的这杯水,以及索求水的布施对象,这些都只是我的投射;布施这个行为仅仅是我的投射,就像月亮在水中的映像,它是一场梦,是一个幻象。幻象——我没有说幻象不存在,毋庸置疑地有显相在那里,显相肯定是在那里,但是它不具有真实存在的自性。如果布施时能有那样的了知,那个布施会有更大的福德。我忘了细节……在佛经中、在释论中,佛曾经反复说过:有一两万倍更多的福德。 因此,这就是为什么……例如在大乘中,回向是一件非常重要的事,无论你做什么善行,完成后都会回向功德,而这又是一个不可思议的技巧,这是大乘的精明之处。你积累了福德,非常少量、很微薄的福德,例如布施一杯水,就这样,是很微小的举动——水很便宜,经济划算,不是什么了不得的东西,怎么说来着?不涉及太多的苦行或牺牲。但是你可以把这转化成一项非常大的善行。 举例来说,我们可以在开始时思维:为了帮助一切有情的证悟,我要布施这杯水,愿这布施水的行为成为一切有情证悟的因。凭借这个正确的发心,这微不足道的布施行为已经变成十亿倍的放大。令这个福德如此增长之后,你回向功德。因此,这布施水的微小善行,不但已经通过正确的发心而成倍增长,而且你现在甚至还回向这一福德,于是通过一个福德,你又制造出第二个福德、更多的福德——借由把它回向给有情众生而做到。 然后如前所说,如果你结合智慧:无论我回向什么福德,它不过如同阳焰一般,不过如同水中月,只是幻相,并非实有——如果能够结合这样的智慧,那么布施一杯水的微小善行,会变成完整的大乘法道。实际上,过去许多大乘大师都说过:行善其实十分容易——这显而易见,只是因为我们非常懒散、怠惰、缺乏正念,出于某种原因,我们就是不做。其实行善是非常、非常、非常容易又力量强大的。 接下来再回到皈依。大乘的皈依行为以两种资粮做庄严:福德资粮与智慧资粮,这是一方面。 下一个是悲心。悲心非常重大,犹如大乘的脊梁,基本上是一种全然的同理心,完全站在他人立场考虑问题,全然理解——这类的悲心行为,我可能稍后再解释,但我想后面的章节会讲到悲心,因为悲心是一门非常大的学问。就目前而言,要记住:在大乘中,悲心并非只是一种同情心。严格来说,大乘的悲心实际上来自对空性的理解。 佛经中有一个很好的例子:一位母亲有两个孩子,其中一个孩子有所谓实际的问题,比如说头痛、胃痛之类的,母亲非常忧虑。而另一个孩子有妄想症,或可说另一个孩子是疯癫的,会幻想一些事情。那么母亲会更担心这个孩子,因为母亲知道,这个孩子脑中的事情实际上都不存在,但是如何解决这个问题呢?非常困难。这是某种实际上有、却又非实体存在的问题,在孩子脑海中出现的一切是如此强烈、如此迷妄,那些妄想毁坏一切,因此母亲更加忧虑。 和上述情况类似:菩萨了解现象的如幻面向,同时菩萨看着那些尚未理解生命之如幻面向的众生——这些众生对生命依然充满幻觉,依旧认为生命真实存在,认为一切都是实有——一切,包括希望、恐惧、得、失、快乐、不快乐、关注、漠视,这一切对凡夫来说全都如此真实。菩萨知道那些没什么大不了,但你们就像有妄想症的孩子般会那么思维。这是一种较容易理解大乘悲心的方式。 大乘的悲心真的不仅仅是同情心,大乘的悲心深深根植于对空性的理解。因此,这就是我昨天讲的——表面上人们可以说所有宗教都很相似,他们可以那么说,但根本上它们是不同的。佛教的悲心概念与基督教不同,佛教的悲心与很多其它宗教都不同。为何?因为佛教的悲心是基于空性的理念,知道这一点极为重要。 如果能够理解这一点,你就能理解像是净土宗、阿弥陀佛净土这样的佛教方法。这里我之所以插这么一句,是因为汉传大乘佛教中有净土宗这个美妙优秀的传统——我相信是这样,我有注意到。净土宗很重要,请务必保持它,你们不能失去那个传统,因为净土宗的修持在非常大程度上,是以根植于空性的悲心为基础。 不要忘记这一点,否则你的阿弥陀佛净土就无异于其它宗教的天堂——你相信一个叫阿弥陀佛的神,你信任他,呼唤他的名字,然后获得救赎,如同佛教的福音派传教士。当然,我们是可以那样做的,那肯定也会有利益。你一在别人耳边提到佛的名号,就是在创造某种连结,某种机缘。这也是我们建造佛像的原因——我们在室外建造光灿耀眼的巨大佛像,就是为了创造那种因缘,创造一种潜移默化的影响。其实不仅是佛像,有时候我们应该大喊"南无佛",在地铁里或其它地方大喊,真的,如同高声持诵咒语一般。但同样地,我们必须小心,因为我们不想破坏佛教徒的形象,所以这也需要某种善巧。 好,下一点。这听起来实在像大乘沙文主义,但你们必须听闻这一点。不过我必须先说明——我之前曾强调过这个,记得吗?我们谈到声闻乘时,不一定是指缅甸或斯里兰卡等地,而是指那些满足于阿罗汉境界的人,简而言之,就是不敢企求佛果的人。那些人希望只用三年——"即使三年也太长了,但还可以忍受"——"三无量劫?还是算了吧!""我只想自己证悟,其他人我不管。""总之,在帮助他人的过程中,我可能会分心……我可能会变得非常自我中心,我可能丧失自己的法道。" 帮助他人很危险,是有风险的事,知道吗?帮助他人是最危险的事了。因为突然间你开始有追随者,突然有人想和你合影,有人想要各种各样的东西,然后逐渐出现狂热追随者,像邪教崇拜那样的现象。而作为道上的行者,自然会有期望,有恐惧,我们不想把事情搞砸。 当这些人在组织这场教学时,我问是否有僧众来参加?他们回答有。于是我说:天呐,竟然有出家众来参加!因为这意味着我必须举止端正,言辞谨慎——因为如果举止不当,我可能会失去弟子,想和我自拍合影的人可能会变少,那可是一大损失。当你出名一段时间之后,假设你有一百个学生,就连失去一个都是大事情,即使你又多了两百个学生,那也不够。所以,人心难以控制。 所以你们知道我是怎么想的了。你们难道不认为阿罗汉果位非常吸引人吗?让我们不要去做帮助别人这种危险的事情。我去山里关起门来,我会为他们祈祷——这样如何?我会为他们祈祷,但只管自己的事。 其实我必须说,我自己深受阿罗汉之道的吸引,知道为什么吗?其中一个主要原因就是:我不会伤害他人。如果我在山里闭关一天,那么那一天你们就是安全的,理解吗?因为你们远离我,所以那一天你们是安全的。声闻乘之道,声闻乘的其中一个主要修持,就是不伤害其他众生。所以我不会伤害别人,也许我还会为你们的幸福做些祈祷,念诵缘起咒之类的咒语——但是你们的证悟,得靠你们自己去实现。而三无量劫对我来说已经够长了。 因此我们大乘所说的,是针对这种人。我记得今天上午有人提了这个问题,它很重要——我们不是在谈上座部之类的体系,而是在谈基本上由较小目标驱动的较小发心,是针对他们的。 好,这是下一点:菩萨经常被称为"佛子",阿罗汉则不见得如此。阿罗汉——我不知道你们是否有正确的……中文里肯定有这个词:"声闻"。"声"是声音,"闻"是听见,是的,就是这个——声闻。阿罗汉之道是听闻之道,因此有时我们称他们为"佛陀之语的孩子",有点像那样,是佛语之子。国王可以训练大臣的儿子或其他任何人,教他们战术、战争学、经济学、领导学等等任何本领,但最终只有太子才会成为国王,明白吗?同理,菩萨才被认为是佛陀真正的继承人。 你们必须仔细听好接下来要讲的:其实这并非大乘的自我吹嘘,而是有很好的理由。因为从受菩萨戒开始,菩萨的所作所为,虽然可能微不足道,但已经是在仿效佛陀的想法和行为,所以实际上他们当之无愧。因为佛陀以一切众生为念,佛陀是从佛的境界在思虑,而阿罗汉不是这样。因此,佛子——菩萨们——的行为已经如同未来的国王一般,他们作为未来的国王被培养,基本上是正在被塑造的佛。 我们依然在讨论皈依。作为皈依的一部分,我们在讨论受皈依的人、受皈依者的不同特质。就菩萨的情况来说,由于菩萨是佛的继承人,因此他们所做的皈依,与声闻乘的皈依不同。我想我们已经简要讨论了人无我与法无我,稍后会有更详细的阐述,因此这里就不重复了。 好,大家可以提几个问题,之后我们会再短暂休息一下。 "仁波切,茶歇时有人提了一个问题:是不是见地或动机决定了一个人所依止的根器,是声闻乘还是大乘之道?例如,一个人可能对无二、人我空和法我空具有信心,但他只图为了一己的解脱而修持。" 这不可能。如果他具有对人无我和法无我的性向,这人多半……他们的发心终将变得更加广大。 "还有人提了两个问题:空性是不是等同于两个念头之间的空隙?" 不一定。这是我们有时会使用的一种技巧,但未必如此。 "第二个问题:请问您对这些灵修导师有何评价?像是奥修、阿迪亚香提、莫吉,或是埃克哈特·托利,他们创造了自己的灵修教法,拥有自己的追随者,并且鼓励证悟。" 对此我有很多话要说。从讲座一开始,我就告诉过各位:佛陀教导他所有的教法,不是因为他知道这个主题才教,而是出于悲心。他传法是出于悲心。这是一个非常大的问题,我不知道该从何讲起。 包装从来不是个议题——包装是非常商业化的行为。你想要卖出自己的产品,因此你会好好包装它,然后说:"嘿,买它!"这是你包装的方式。如果最初你教学是出于悲心,而非因为你在努力贩售它,那包装就不是必须的。佛陀传法是出于悲心,同时他也知道如何与无数众生沟通,能根据受众的需求、能力、根器等等进行相应的沟通。但那是对那些尚未证悟的众生而言。对于那些从事教学工作的人,或那些从事灵修培训产业的人而言,我想包装最终会变得相当重要。 听闻这一点很重要。我不确定,但我想佛教总体来说,尤其是藏传佛教——我只能谈藏传,因为我相当熟悉它,我不了解其它佛教传统,但我怀疑情况也差不多——不知何故,我们不太擅长按照不同的时代和不同的市场进行包装。这很有趣,就像这样:比如说这瓶水是佛教,里面蕴含大量的智慧、正念、悲心、安忍等各种东西。现在来了一位很精明的灵修销售员,他倒了一点水到这杯水里,然后包装得非常精美,包装中甚至包括了"这与佛教完全无关"的手法。明白我的意思吗?"这是非宗教的,是正念!""佛陀?不!不!不!我们跟那毫无关系。""实际上这是科学。"他们制造、包装这个产品,使用微量的智慧,然后出售这瓶水。于是那些追随者们,甚至包括传统佛教社会的信众,例如藏族人和不丹人,会想:"哇!怎么我们佛教中没有这些?"明白吗? 我遇过太多这类事情。通常我很擅于控制脾气,但是遇到这种情形,我会想痛揍他们一顿。这太可悲了,实在非常可悲。 你们可以质疑我,但是如果你们读过《当下的力量》那本书——我相信你们有人读过——我会说八成以上都是抄袭自寂天和清辨的著作。但是当然,不提亚洲的佛教术语,像是"菩萨"这种很难发音的名称,"毗婆舍那"——那是什么?灵修贩售员不用这种术语,而是用"当下的力量"这类词语,用正念等等,这类会被精美包装的东西,可以卖给安缦那类人——安缦度假酒店,对吗?这里有安缦度假酒店吗?别的也一样,像是四季酒店——spa、水疗、四季酒店的水疗。 但是我应该告诉你们一个好消息:如果你仔细检查所有这些包装,他们从来不敢,从来没能把空性加入其中,因为空性派不上用场。你不会想邀请……五星级水疗不会建议说:"请来我们度假酒店享受我们的水疗,我们有最让人放松的按摩,头部按摩、肩部按摩,还有一点儿空性。"明白吗?智慧卖不出去。而空性其实极其重要,我觉得这会拯救我们,但是……这是真的。 我不知道你们有多少人参加过内观课程。现在有那么多的内观课程,僧人在缅甸、斯里兰卡、泰国教导的内观,是正宗的内观,真的。我相信他们有不同的流派,但内观是佛教的方法,来自佛教寺院,来自佛教僧侣。但是,有很多所谓的内观,我们要小心,因为再过五十年,人们会认为内观与佛教无关。 例如你可以去日本——日本茶道,你们知道吗?很多日本人甚至不知道茶道与佛教有关。又如俳句,那是一种日本诗歌体裁,基本上是一种禅修修持。禅修不一定就是笔直坐着。禅宗属于大乘佛教,在大乘佛教中,因为见地广大,所以方法也丰富多姿——禅修不一定就是笔直坐在垫子上,也可以通过茶道仪式来进行。现在它被称作茶道,但基本上是一种正念修行。你们喝过那种茶吗?其实没什么特别的,实际上我并不喜欢那种绿茶。但是,经过那些煞有介事的仪式,这样、那样、鞠躬……做完这些之后,虽然茶本身并不特别,但那完全是一种正念修行。 说到正念,五星酒店的水疗会教你什么?他们主要教你如何放松。佛教徒,尤其是大乘佛教徒,不应该关心自己是否放松。放松不是你的目标!你们应该把这记下来,你们应该把这纹在身上——放松不是目标!我们的目标是什么?解脱,涅槃,证悟! 其实如果你正确修内观,不会造成放松,其实会造成便秘。"我在担忧吗?是的。""我散乱了吗?""啊,我觉得现在是散乱的。""糟糕,我一直在散乱。""怎样才能永不散乱呢?"因此,在寺院里,在真正的寺院环境中,当弟子哭诉说"我无法专注,我专注不了"时,师父会很高兴地说:"这个人终于厌恶散乱了,这是一个好的开始。" 以上就是对这个问题的概括性回答。好,我们休息一会儿。

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The Ornament of the Mahayana Sutras - Part 7 | 《大乘莊嚴經論》- 第七集
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