二谛,2014年10月,印度菩提迦耶 - 第一部分
基本上,这次教学
是因应那些来参访者的请求
或者说是那些初遇佛法者的请求
但是我看到许多熟悉的面孔
对于那些已经
有在接触佛法的人而言
这仅是重复讲授而已
你们不会听到任何新的内容
我要对新入门的人说:
欢迎来到印度!
这是一个哪怕只是穿越单行道
你都必须左右张望的国家
这是一个穿在脚上的鞋子
被放在空调房里出售
而吃进嘴巴的蔬菜
却在大街上贩售的国度
但如人所言:其实
这不是一个国家,而是一首诗
什么都不管用
却又一切都在发生着
无论如何,也正是在这里
将会有千位伟大胜者(千佛)降临
并且其中四位已然到来
佛教也许是印度
贡献给世界最棒的礼物
我认为印度人自己都没意识到
他们贡献了如此一份大礼
我的许多印度朋友都在这里
因此我会经常调侃他们
佛教是给世界的最佳礼物
因为对于无二元分别的世界来说
佛教或许是最健康、最好的容器
佛教中关于“无二”的
系统分析、理论与实修
并不容易受人赏识
但若知道如何去体会、欣赏
其实是相当惊人的
因此我决定
这几天要谈谈佛法的见地
因为就我看来
见地是最重要的
关于禅修、行持、方法、符号象征等
在其他不同宗教中都能找到相似处
要慈悲、要宽容、
要有正念、要原谅他人
这些在各个不同宗教中
全都能找到
和平、非暴力等等的这一切
也全都能在各个宗教中找到
无论如何,不管有没有
他们都声称自己具有这些
没有什么会因为这些而变得特别
最根本的、最重要的是见地
而最难讨论的却也是见地
见地是非常难以理解的
因为为了理解见地
就必须要超越——
超越某种…
必须超越某种
我们习以为常的特定思维体系
即使只是想要去超越
也不是每个人都有勇气如此做想
因为不是每个人都愿意体验
自己脚下的地毯被不断抽走
脚下的地毯被抽走一两次
这或许还能忍受
但对寻常思维方式而言
脚下的地毯被不断抽走,这难以接受
而这恰恰是佛法所做的
直至你最终明白:
甚至站在地毯上的脚都是不存在的
我们这几天要讨论的内容
会非常学术性与智识性
所以你们必须忍受这些
对于那些偏重感性的人
我会建议你们不要错失
绕塔与在菩提树下禅坐的机会
从学术上或智识上作听闻时
佛法能够非常狠毒地解构一切
解构是必须的,因为佛法认为:
只要还束缚在网中
你就不是自由的
现在这课会越来越有意思了
我们刚刚谈到了“网”
就像鱼一般,若是困于网中
就失去了自由
让我们来定义一下
这里说的“网”是什么
依据佛教哲学
尤其是大乘佛教哲学
所有的执着、执取
都是我们所说的“网”
当我使用“执着”、
“执取”等词语时
你们可能马上会想说:
“也许有些事物不会束缚我们”
事实上,这[网的定义]非常广大
因为这里讲的是:
“所有种类的分别念(概念)都是网”
只要你一起了一个分别念
那就是一张网
这里我要引用释迦牟尼佛
某一愿文中的一偈
当他还是菩萨时
他做了很多祈祷
他说:“有一天我会证悟”
“当我获得证悟之后
我要传法”
然后他把自己的功德
回向给自己教法的弘扬
例如,他说:[藏语]
简而言之,他说:
“我舍弃了…”
“为了帮助他人,我舍弃了
自己的维生之物、自己的食物”
“我舍弃了自己的
孩子、儿女和妻子”
“舍弃了自己的象、马等坐骑”
“而我不求任何回报”
“我唯一回向的是
未来我的法能弘扬”
最后说的一偈非常重要
他说:[藏语]
基本上他说的是:
“但我做了一件非常了不起的事”
“远胜于布施我的妻儿、家园、
食物、医药等这所有的行为”
“这是我最伟大的行为
是我最大的辛勤成就”
“那就是击败了分别念”
他说:“我已竭尽全力
击败了每一个可知的概念”
“以此福德
愿我的法得以弘扬”
由此,我们知道
分别念(概念)即是网
唯一能斩断这分别念之网的
就是拥有正确的见地
除非拥有这种正见
否则无论你多么慷慨大方
无论你多么政治正确
无论你多么道德高尚
无论你如何克制自己不抽雪茄
或者不去用自己的手指
无论是什么…
不管你是多么纯洁
我得提醒自己
现在是在某些人的面前
除非具有正见
否则无论打坐多久
无论自己是多么不散乱
换言之,无论是禅修多久
除非拥有正见
否则都是一无所成
也许你把禅修垫都坐烂了
却还是一无所成
就是通过许多潮气和毒气
让禅修坐垫腐烂了
除非拥有正见
否则这些不会带给你任何成果
你依然处于网中
仍旧是被捕获的鱼
这就是为何对正见具有
正确的概观,极为重要
现在,有一个挑战是:
由于我们已经处于网中
尽管我们的目标是
建立正见
换言之,若要脱离网中
你就必须触碰这个网
你必须解开这个网
而解开网就是去摆弄这个网
我的意思是:没有字句、语言
可以表达这个正见
字词、语言、符号
这些都是分别念
如何能用分别念
指出或构建出无分别念呢?
对于研习佛法具学术兴趣的人
这是应该要记下来的
这是学习佛法的
其中一个最大挑战
你们正在尝试做的是:
试图通过分别概念
去建立某种无分别念
要真正学会游过这种概念化过程
进而到达无分别念境界的技艺
正是这令佛法妙趣横生、困难
并且耗时弥多
这就是为何你总是会注意到
佛法中有许多看似矛盾的方法
非常之多!
我在此讲的是无分别念
然而我们被重重的分别概念
包围着,像是“花”、
“绕行”、“祈祷”、
“大礼拜”、“到比哈尔省来”等等
但若你真能择取
如果你能培养出一种本事
学会善于欣赏、悠游渡过
这个貌似自相矛盾的系统
那时你将能真正地欣赏
这个令人惊叹的系统
这就是圣天所说的:[藏语]
[译注:实为龙树所说]
“能够接受空性之人
就能够接受一切”
我要给你们
举个非常粗略的例子
例如,爱因斯坦说过
时间是相对的
但并没有[提出]一个修持
是基于“时间是相对的”
而这里却有实修方法
一切都是相对的
但我们却依然能够修持
任何一种修法
都可以被接受
不断叨念着:
“一切都是空性”
但也同时不断地
供香、供灯、做大礼拜
将这截然相反的两者
结合在一起
这是非常重要的一点
这并不那么容易理解
但若你能理解这点
那么就是理解大乘哲理的开端
好,所以虽然有…
现在,为了建立这个见地
一种很常见的建立这见地的方式
就是通过所谓的“二谛”来讲述
也就是“胜义谛”与“世俗谛”
(“究竟真理”与“相对真理”)
请务必记下这一点:
就算是对世俗谛与胜义谛的区分
也是在世俗谛层面上进行的
这非常难以表达
但究竟而言,在胜义的层面
“胜义(究竟)”一词不具意义
因为当我们说
“胜义(究竟)”的时候
便同时意指、主张说:必然存在着
某个非究竟、虚假、相对的东西
明白吗?
我再重述一遍:
胜义谛与世俗谛
为了建立见地
因此必须区分出二谛
除此之外,别无他法
——没有别的办法!
我们必须做出这些区分
而且是在世俗谛的层面上
做出这些区分
这一点是无论如何强调都不为过
为了方便沟通讨论
如果你们现在问我:
“什么是胜义谛?
什么是世俗谛?”
为了方便沟通[,可以说:]
世俗谛就是
欺诳之心所感知的一切
藏文是“奏”——“昆奏”(假有)
“奏”有许多含义
它是指虚假覆藏的事物
现在请注意这点,这非常重要:
“奏”指有欺的虚假事物
“碌”是会哄骗你的事物
“叟”则像是稻草人
仓促不细看时,貌似是人
但其实不是
“叟”就像是“显现”
表相上如此
“宁波美巴”是
没有实质、没有本质的
所以各位已经听闻了虚妄、欺诳、
表相等等的,不要忘记这些
你们可能会立刻想到
幻相等事物
也许会马上想到
粗重的幻相
但这包含了一切
甚至是证悟也包含在内
甚至包括了轮回与涅槃
这两者都含括其中
我肯定各位多少都知道:
“喔,当然,轮回是
虚妄、欺诳、表相的”
“但涅槃也是?不!
那不可能是骗人的,不可能!”
事实上,甚至涅槃也是
虚妄、欺诳等等的
大家必须明白这一点
尤其是那些英国白痴们
尤其是那些获得数百万英镑资助的
牛津大学教授们,他们必须知道这点
真的,这是我的爱好之一
我对此很激动、很情绪化
而且毫不后悔
-关于英国教授吗?
-对!
因为在西方
一神论是如此强势
他们如此固着于
“究竟的善”、“唯一的善”
就连所谓的西方佛教学者
也不理解这一点
再重复一遍:
概念范畴内的一切,全都是
骗人、虚假、表相、无实质的
包括各位珍爱的佛果
亦是如此
希望我这么讲
能令你们对于
自己来到菩提伽耶并绕塔等事
感到珍惜和感恩
因为坐在菩提树下的那一位
了悟到此点并教授给我们
这是令人惊叹的礼物!
这是不可思议的礼物!
关于英国佛教徒
我还有更多要讲
总之,世俗谛是
欺诳之心所感受到的感知
当然,反过来就是
在究竟上是真实的胜义谛
接着你立刻会说:
“但这不也是一个分别念?”
对,没错
如我之前所说:
胜义谛与世俗谛
两者都是世俗谛(相对真理)
胜义谛与世俗谛
两者都是有欺的
但是否有一条出路呢?
如果你已进入
是的,就有出去的路
-已进入?
-出去的路、进来的路
如果你已经在里面
那么就有出去的路
看样子
我想我们都在里面
不信的话,只要不吃晚餐
然后看看会有什么情况发生
话虽如此,但因为
现在我们正试图趋近这个[见地]
试图真正理解佛学
因此单是这点[安立二谛]
就证明了佛陀具有悲心
有点像是:当他开示时
他知道自己在撒谎
但这是唯一的方法
这就证明了他的慈悲
记得吗?
就像母亲有时会哄骗孩子
当你不想让孩子做某些事时
比如啃鞋子
通常你会温柔地
说一些假话
因为婴儿无法理解真相——
那是鞋子[不能吃]等等
所以佛一直都知道
自己在撒谎
事实上,在菩提树下的经历之后
亦即证悟以后,佛说:
“深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法
纵于谁说他亦不了知,故当默然安住于林间”
他说:“我已有所了悟
但没人会听闻”
“没有人要听,也没有人能懂”
“我不如还是保持沉默吧”
这本身就是最高深的教授了
这么说就已经是在开示了
“无人能听,无人愿听,无人…”
“我无法…”
实际上这已经是一种教授
但是那时
由于帝释天与梵天的祈请
出于佛陀的悲心
才写出了之后的种种故事
但这些是非常重要的故事
因为每一个都是设计来让你最终
一头撞进“超越念想、超越言谈”等等
出于佛陀的悲心
于是我们有了不同的分类
我们通常将世俗谛分为两类:
倒世俗谛与正世俗谛
(不成立的世俗谛与成立的世俗谛)
例如天上的月亮
就是正世俗谛
而湖中月亮的倒影
则是倒世俗谛
这两者非常相似
但湖中的月亮并没什么用
它只是看上去像月亮
仅此而已
再次强调,要记得:
我们现在是在谈世俗谛
我们正在切分世俗谛
我们对其进行分类
这不过是为了锻炼我们的心
现在我们必须定义
[正世俗的]“正”的意思为何
我们如何定义
“正”(能成立的)?
是什么让某个事物能够成立?
有许多不同方法
来评估某个事物的成立与否
其中之一是共识
大家都同意这里是菩提伽耶
因此这里就恰巧成为菩提伽耶
所以这是一种
正(成立的)世俗谛
另一个评估方法是功用
总之,当许多人都认同某事物的成立
那它就成为正世俗
这非常主观判定的,请不要同我争辩
就是非常主观的
其次是功用
如果某物有所功用
譬如那个风扇正行使着风扇的功能
所以它就成为一个风扇
就是这样的主观
譬如,你把一台意式浓缩咖啡机
送给偏远山村的村民
对他们而言
那不是意式咖啡机
因此它不会
起到意式咖啡机的功用
或许他们会坐在机器上
或作其他用途
所以,评判[世俗谛]是否成立的
其中一个方法就是功用
另一个评判事物成立与否的方法是
看它是否是因和缘的结果
你种下金盏花种子,就长出金盏花
所以金盏花必须得是金盏花
如果你播下一颗金盏花种子
却长出一台意式咖啡机
那我们在这个世界
可就有问题了
那么我们就无法运作了
因为我们没法做计划!
因为什么都可能发生
就像你种下金盏花
出来的却是意式咖啡机
那你就麻烦了
尤其如果你在
比哈尔邦的村子里
那里可不怎么需要椅子
-不需要太多什么?
-他们不需要椅子
偏远村民只会把意式咖啡机
当椅子用,不是吗?
你们明白我的意思吗?
当因、缘、果这种
系统性的逻辑法则存在时
这也会让一个世俗谛
成为正世俗
接下来是最后一点
这也是我最喜爱的一点
是什么让一个世俗谛
成为正世俗?
若是分析后发现具有“可证伪性”
[那么就是正世俗]
[译注:“可证伪性”是一个科学理论的必要属性
指由经验得来的结论必须容许逻辑上的反例存在]
对,就是这个:“可证伪性”
而就此,我又得再次
向牛津大学开炮
这里存在着
极多的不公平,首先
不仅爱因斯坦窃取了发现
“时间是相对的(世俗谛)”这一荣誉
还有一位公认是
西方伟大哲学家的卡尔﹒波普尔
在座有谁知道卡尔·波普尔?
请举手
看,有许多人认识他
卡尔·波普尔
有些西方哲学家
非常以他为荣:卡尔﹒波普尔
是他提出了这个
可证伪性的想法
而早在欧洲人还不知道
如何洗脸的时候
佛陀就已经在教导
可证伪性的理论系统了
可被证伪是判定
某一事物是正世俗谛的理由之一
好,请着重标记
“正”(成立的)这个字
回到之前所说:
证悟?证悟是可被证伪的!
那么我们是否就应该
不再努力证悟呢?
不,应该要努力。为什么?
因为它是成立的(正世俗)
如果不努力证悟
你就会受苦
而苦也是可被证伪的
但对于“苦具可证伪性”这个事实
你们只是在智识上晓得而已
你们不过是阅读了
卡尔﹒波普尔的论述而已
各位可以今晚吃很多辣椒试试
然后当你胃不舒服时
念100遍“这是可被证伪的”
根本不能解决问题,行不通,就是不行
胃不舒服是非常真实的
这就是为何这被称作
“昆奏滇巴”(世俗谛)
“滇巴”意指“真实”
真谛是非常真实的
当你吃下辣椒、咖喱之类的
胃里塞着那些东西时
那疼痛是非常真实的
而当它被排出时
也是很真实的
即使出来一段时间后
它依然真实
当然还有其他一些细微处
令它显得更为真实:
[粪便的]气味颜色、缺水等等
这些都令它如此真实
当然如果你入住
安缦度假酒店
他们会努力假装
这一切从未发生
会有客房服务[清理干净]之类的
但它是真的,是非常真实的
因此各位必须修持
可被证伪的佛法
这是为了让自己从
可被证伪的苦中解脱出来
而这苦是由可被证伪的
情绪(烦恼)所导致
并且修持是为了获得
可被证伪的证悟
当你不再有任何
可证伪与否的分别时,就自由了
而这是可以做到的
这是可以成就的
好,今天就到此为止
基本上,这次教学是因应来访者的请求,或者说是初遇佛法者的请求。但我看到许多熟悉的面孔——对于那些已经有在接触佛法的人而言,这仅是重复讲授而已,你们不会听到任何新的内容。
我要对新入门的人说:欢迎来到印度!这是一个哪怕只是穿越单行道,你都必须左右张望的国家。这是一个穿在脚上的鞋子被放在空调房里出售,而吃进嘴巴的蔬菜却在大街上贩售的国度。但如人所言,其实这不是一个国家,而是一首诗——什么都不管用,却又一切都在发生着。
无论如何,也正是在这里,将会有千位伟大胜者(千佛)降临,其中四位已然到来。佛教也许是印度贡献给世界最棒的礼物,而我认为印度人自己都没意识到他们贡献了如此一份大礼。我的许多印度朋友都在这里,因此我会经常调侃他们。佛教是给世界的最佳礼物,因为对于无二元分别的世界来说,佛教或许是最健康、最好的容器。佛教中关于"无二"的系统分析、理论与实修,并不容易受人赏识,但若知道如何去体会、欣赏,其实是相当惊人的。
因此我决定这几天要谈谈佛法的见地,因为就我看来,见地是最重要的。关于禅修、行持、方法、符号象征等,在其他不同宗教中都能找到相似处——要慈悲、要宽容、要有正念、要原谅他人,这些在各个不同宗教中全都能找到;和平、非暴力等等,也全都能在各个宗教中找到。无论如何,不管有没有,他们都声称自己具有这些,没有什么会因为这些而变得特别。最根本、最重要的是见地,而最难讨论的却也是见地。
见地是非常难以理解的。因为为了理解见地,就必须超越——超越某种我们习以为常的特定思维体系。即使只是想要去超越,也不是每个人都有勇气如此做想,因为不是每个人都愿意体验自己脚下的地毯被不断抽走。脚下的地毯被抽走一两次,这或许还能忍受,但对寻常思维方式而言,地毯被不断抽走是难以接受的——而这恰恰是佛法所做的,直至你最终明白:甚至站在地毯上的脚都是不存在的。
我们这几天要讨论的内容会非常学术性与智识性,所以你们必须忍受这些。对于那些偏重感性的人,我会建议你们不要错失绕塔与在菩提树下禅坐的机会。从学术上或智识上作听闻时,佛法能够非常狠毒地解构一切。解构是必须的,因为佛法认为:只要还束缚在网中,你就不是自由的。
现在这课会越来越有意思了。我们刚刚谈到了"网"——就像鱼一般,若是困于网中,就失去了自由。让我们来定义一下这里说的"网"是什么。依据佛教哲学,尤其是大乘佛教哲学,所有的执着、执取,都是我们所说的"网"。
当我使用"执着"、"执取"等词语时,你们可能马上会想说:"也许有些事物不会束缚我们。"事实上,这个定义非常广大,因为这里讲的是:"所有种类的分别念(概念)都是网。"只要你一起了一个分别念,那就是一张网。
这里我要引用释迦牟尼佛某一愿文中的一偈。当他还是菩萨时,他做了很多祈祷,说:"有一天我会证悟,当我获得证悟之后,我要传法。"然后他把自己的功德回向给自己教法的弘扬。例如,他说:〔藏语〕——简而言之,他说:"为了帮助他人,我舍弃了自己的维生之物、自己的食物;我舍弃了自己的孩子、儿女和妻子;舍弃了自己的象、马等坐骑。而我不求任何回报,我唯一回向的是未来我的法能弘扬。"
最后说的一偈非常重要。他说:〔藏语〕——基本上他说的是:"但我做了一件非常了不起的事,远胜于布施我的妻儿、家园、食物、医药等这所有的行为。这是我最伟大的行为,是我最大的辛勤成就——那就是击败了分别念。我已竭尽全力,击败了每一个可知的概念。以此福德,愿我的法得以弘扬。"
由此,我们知道分别念(概念)即是网,唯一能斩断这分别念之网的,就是拥有正确的见地。除非拥有这种正见,否则无论你多么慷慨大方,无论你多么政治正确,无论你多么道德高尚,无论你如何克制自己不抽雪茄,或者不去用自己的手指……不管你是多么纯洁——我得提醒自己,现在是在某些人面前。除非具有正见,否则无论打坐多久,无论自己是多么不散乱,换言之,无论禅修多久,都是一无所成。也许你把禅修垫都坐烂了,就是通过许多潮气和毒气让禅修坐垫腐烂了,却还是一无所成。除非拥有正见,否则这些不会带给你任何成果,你依然处于网中,仍旧是被捕获的鱼。这就是为何对正见具有正确的概观,极为重要。
现在,有一个挑战是:由于我们已经处于网中,尽管我们的目标是建立正见,但若要脱离网,你就必须触碰这个网,你必须解开这个网,而解开网就是去摆弄这个网。我的意思是:没有字句、语言可以表达这个正见——字词、语言、符号,这些都是分别念。如何能用分别念指出或构建出无分别念呢?
对于研习佛法具有学术兴趣的人,这是应该要记下来的——这是学习佛法的其中一个最大挑战。你们正在尝试做的是:试图通过分别概念,去建立某种无分别念。要真正学会游过这种概念化过程、进而到达无分别念境界的技艺,正是这令佛法妙趣横生、困难,并且耗时弥多。这就是为何你总是会注意到佛法中有许多看似矛盾的方法——非常之多!我在此讲的是无分别念,然而我们却被重重的分别概念包围着,像是"花"、"绕行"、"祈祷"、"大礼拜"、"到比哈尔省来"等等。但若你真能择取,如果你能培养出一种本事,学会善于欣赏、悠游渡过这个貌似自相矛盾的系统,那时你将能真正地欣赏这个令人惊叹的系统。
这就是圣天所说的:〔藏语〕〔译注:实为龙树所说〕——"能够接受空性之人,就能够接受一切。"
我要给你们举个非常粗略的例子。爱因斯坦说过时间是相对的,但并没有提出一个基于"时间是相对的"的修持方法。而这里却有实修方法——一切都是相对的,但我们却依然能够修持。任何一种修法都可以被接受:不断叨念着"一切都是空性",但也同时不断地供香、供灯、做大礼拜,将这截然相反的两者结合在一起。这是非常重要的一点,这并不那么容易理解,但若你能理解这点,那么就是理解大乘哲理的开端。
好,为了建立这个见地,一种很常见的方式就是通过所谓的"二谛"来讲述,也就是"胜义谛"与"世俗谛"("究竟真理"与"相对真理")。请务必记下这一点:就算是对世俗谛与胜义谛的区分,也是在世俗谛层面上进行的。这非常难以表达,但究竟而言,在胜义的层面,"胜义(究竟)"一词不具意义——因为当我们说"胜义(究竟)"的时候,便同时意指、主张说,必然存在着某个非究竟、虚假、相对的东西。明白吗?
我再重述一遍:胜义谛与世俗谛——为了建立见地,因此必须区分出二谛,除此之外别无他法,没有别的办法!我们必须做出这些区分,而且是在世俗谛的层面上做出这些区分。这一点是无论如何强调都不为过的。
为了方便沟通讨论,如果你们现在问我:"什么是胜义谛?什么是世俗谛?"——为了方便沟通,可以说:世俗谛就是欺诳之心所感知的一切。藏文是"奏"——"昆奏"(假有)。"奏"有许多含义,它是指虚假覆藏的事物。现在请注意这点,这非常重要:"奏"指有欺的虚假事物;"碌"是会哄骗你的事物;"叟"则像是稻草人,仓促不细看时貌似是人,但其实不是——"叟"就像是"显现",表相上如此,但"宁波美巴"是没有实质、没有本质的。所以各位已经听闻了虚妄、欺诳、表相等等的,不要忘记这些。
你们可能会立刻想到幻相等事物,也许会马上想到粗重的幻相。但这包含了一切,甚至是证悟也包含在内,甚至包括了轮回与涅槃——这两者都含括其中。我肯定各位多少都知道:"喔,当然,轮回是虚妄、欺诳、表相的,但涅槃也是?不!那不可能是骗人的,不可能!"事实上,甚至涅槃也是虚妄、欺诳等等的,大家必须明白这一点。
尤其是那些英国白痴们——尤其是那些获得数百万英镑资助的牛津大学教授们,他们必须知道这点。真的,这是我的爱好之一,我对此很激动、很情绪化,而且毫不后悔。
——关于英国教授吗?
——对!因为在西方,一神论是如此强势,他们如此固着于"究竟的善"、"唯一的善",就连所谓的西方佛教学者也不理解这一点。再重复一遍:概念范畴内的一切,全都是骗人、虚假、表相、无实质的,包括各位珍爱的佛果,亦是如此。
希望我这么讲,能令你们对于自己来到菩提伽耶并绕塔等事感到珍惜和感恩,因为坐在菩提树下的那一位,了悟到此点并教授给我们。这是令人惊叹的礼物!这是不可思议的礼物!关于英国佛教徒,我还有更多要讲。
总之,世俗谛是欺诳之心所感受到的感知,当然,反过来就是在究竟上是真实的胜义谛。接着你立刻会说:"但这不也是一个分别念?"对,没错。如我之前所说:胜义谛与世俗谛两者都是世俗谛(相对真理),两者都是有欺的。但是否有一条出路呢?
——如果你已进入……
——是的,就有出去的路——出去的路、进来的路。如果你已经在里面,那么就有出去的路。看样子,我想我们都在里面——不信的话,只要不吃晚餐,然后看看会有什么情况发生。
话虽如此,但因为现在我们正试图趋近这个见地,试图真正理解佛学,因此单是这点(安立二谛)就证明了佛陀具有悲心。有点像是:当他开示时,他知道自己在撒谎,但这是唯一的方法,这就证明了他的慈悲。记得吗?就像母亲有时会哄骗孩子——当你不想让孩子做某些事时,比如啃鞋子,通常你会温柔地说一些假话,因为婴儿无法理解真相,那是鞋子不能吃等等。所以佛一直都知道自己在撒谎。
事实上,在菩提树下经历证悟以后,佛说:"深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法,纵于谁说他亦不了知,故当默然安住于林间。"他说:"我已有所了悟,但没人会听闻,没有人要听,也没有人能懂,我不如还是保持沉默吧。"
这本身就是最高深的教授了——这么说就已经是在开示了。
"无人能听,无人愿听,无人能懂……我不如保持沉默。"这本身实际上已经是一种教授了。
但后来,由于帝释天与梵天的祈请,出于佛陀的悲心,才有了之后种种故事的流传。这些故事非常重要,因为每一个都是精心设计,为了让你最终能一头撞进"超越念想、超越言谈"的境地。正是出于佛陀的悲心,我们才有了这些不同的分类。
我们通常将世俗谛分为两类:倒世俗谛与正世俗谛,也就是不成立的世俗谛与成立的世俗谛。举个例子:天上的月亮是正世俗谛,而湖中月亮的倒影则是倒世俗谛。两者看起来非常相似,但湖中的月亮并没什么实际用处,它只是看上去像月亮,仅此而已。
再次强调,请记得:我们现在谈的是世俗谛,我们正在对世俗谛进行切分与分类,这不过是为了锻炼我们的心。
那么,我们现在必须定义:正世俗的"正"究竟是什么意思?是什么让某个事物能够成立?评估事物成立与否,有许多不同的方法。
其中之一是**共识**。大家都同意这里是菩提伽耶,因此这里便恰巧成为了菩提伽耶。当许多人共同认同某事物的成立,它就成为正世俗谛。这非常主观——请不要跟我争辩,就是非常主观的。
其次是**功用**。如果某物能发挥其应有的功能,那它就成立。比如那台风扇正在行使风扇的功能,所以它就是一台风扇,就是这么主观。举个例子:你把一台意式浓缩咖啡机送给偏远山村的村民,对他们而言那根本不是咖啡机,因此它也就无法发挥咖啡机的功用——或许他们会坐在上面,或作其他用途。所以,功用是评判世俗谛是否成立的方法之一。
第三是**因果关系**,也就是看某物是否是因与缘的结果。你种下金盏花种子,长出来的就是金盏花,所以金盏花必须得是金盏花。如果你播下金盏花种子,长出来的却是一台意式咖啡机,那这个世界就出大问题了——我们将无法运作,因为什么都可能发生!你种下金盏花,出来的是咖啡机,那你可就麻烦了,尤其是在比哈尔邦的村子里……
——那里不需要什么?
——他们不需要椅子。
对,偏远村民只会把意式咖啡机当椅子坐,不是吗?你们明白我的意思吗?当因、缘、果这种系统性的逻辑法则存在时,也使得一个世俗谛成为正世俗。
最后一点,也是我最喜爱的一点——是什么让一个世俗谛成为正世俗?答案是:若经分析后发现具有**可证伪性**,那它就是正世俗。〔译注:"可证伪性"是科学理论的必要属性,指由经验得来的结论必须容许逻辑上的反例存在。〕
对,就是这个:可证伪性。
说到这里,我又得再次向牛津大学开炮了。这里存在着极大的不公平:不仅爱因斯坦窃取了"时间是相对的(世俗谛)"这一发现的荣誉,还有一位被公认为西方伟大哲学家的卡尔·波普尔——在座有谁知道卡尔·波普尔?请举手。看,有许多人认识他。有些西方哲学家非常以他为荣,认为是波普尔提出了可证伪性这个想法。然而,早在欧洲人还不知道如何洗脸的时候,佛陀就已经在教导可证伪性的理论体系了。
可被证伪,是判定某一事物为正世俗谛的理由之一。好,请着重标记"正"(成立的)这个字。
回到之前所说:证悟?证悟是可被证伪的!那么我们是否就不应该努力证悟了呢?不,还是应该努力。为什么?因为它是成立的(正世俗)。如果你不努力证悟,你就会受苦,而苦也是可被证伪的。
但对于"苦具有可证伪性"这个事实,你们只是在智识层面上知道而已,不过是读了卡尔·波普尔的论述罢了。今晚各位可以去吃很多辣椒试试,当胃不舒服时,念一百遍"这是可被证伪的"——根本解决不了问题,行不通,就是不行。胃不舒服是非常真实的。
这就是为何这被称作"昆奏滇巴"(世俗谛)——"滇巴"意指"真实"。真谛是非常真实的。当你吃下辣椒、咖喱之类的东西,胃里塞满那些东西时,那疼痛是非常真实的;而当它被排出时,也是很真实的;即使排出一段时间后,它依然真实。当然还有其他一些细节令它显得更为真实:气味、颜色、缺水……这一切都令它如此真实。当然,如果你入住安缦度假酒店,他们会努力假装这一切从未发生过——会有客房服务来清理干净之类的——但它是真的,非常真实。
因此,各位必须修持可被证伪的佛法,这是为了让自己从可被证伪的苦中解脱出来——这苦是由可被证伪的情绪(烦恼)所导致的。修持,是为了获得可被证伪的证悟。而当你不再有任何可证伪与否的分别时,你就自由了。这是可以做到的,这是可以成就的。
好,今天就到此为止。