二谛,2014年10月,印度菩提迦耶 - 第三部分
听完"二谛——世俗谛与胜义谛都属于世俗谛的区分"这番话之后,又听到"包括'开悟'、'智慧'这类概念在内的一切事物都是世俗谛,而世俗谛的定义本质上是没有实义的、本性上是欺诳的、不真实的"——你马上就会问:那我们在这里干什么?我们为什么要修行?为什么要听法?为什么要持戒?
你看,就这一点本身已经证明了佛陀的佛法是多么殊胜。佛法不是某个特定部落、特定民族、特定种族专属的生存指南。正因如此,经典和论典里从来没有——从来没有——什么"佛教婚礼仪式"。并不是佛教徒不相信婚姻,也是因为佛教徒同样不相信离婚——所以就像你找不到经典里规定的婚礼仪式,你同样找不到离婚仪式。
只要你去做这些事,只要你没有违背智慧,一切都是可以的,都是受欢迎的。但是,一旦你忘失了智慧,这些方法最终都会走向极端——
英文里"violence"这个词有很多涵义,其中一个涵义是"狂暴、激烈"。这一点你必须明白:如果没有智慧,爱与慈悲也是暴力,正念也是暴力。
我之所以要说这些,是因为有人问过我为什么要谈便秘。如果没有智慧,而你却谈道德、伦理、爱、慈悲,那往好了说,你会变成一个辩护者。没有智慧的爱与慈悲,实际上是最精妙的那种傲慢——
好了好了,辩护者就算了,别担心,我只是想借机挑剔几个人,不用当真。
总的来说……几乎所有西方知识分子——智慧真的非常重要,好了。
回到那个问题:我们为什么要做这一切?
我们需要胡萝卜。而且我们需要一根非常大的胡萝卜,因为我们就是这么可悲——可悲到极点的驴子。所以,开悟、解脱,这些胡萝卜是绝对必要的。正是出于这个原因,夏玛仁波切说,一个修行者有一种愚痴是暂时必须保留的——那就是相信有开悟这回事。
如果你失去了智慧,你的整个修行道路只会把你变得越来越极端,越来越爱评判别人,严重到你最终会花几百万美元去讨论雪茄到底有没有真的进去——
说得简单一点:我们需要这条道路的原因,是因为我们不想受苦;我们有苦,是因为我们有无明;我们有无明,是因为我们没有智慧。
---
简略地说,我们现在来谈一谈胜义谛。
在谈胜义谛之前,让我给你举这个例子:
如果我在这里表演魔术,而你不知道我在变戏法,那么你所感知到的,就是我们所说的"世间凡夫的体验"——你看着一个并不真实的东西,却以为它是真的;看着一个无常的东西,却以为它是永久的;看着一个并没有那么令人兴奋的人,却觉得他……你知道的……好厉害。好,这是一个例子。
现在,我是那个魔术师,我知道发生了什么。我在表演魔术、看着我所变出的这一切时,我的体验,就是我们所说的"瑜伽士的体验"——我知道它不是真的,但我仍然被这场表演所裹挟。
而那个既不是我的观众、又不在现场的人,他或她的体验,就是我们所说的"完全证悟的存在的体验"——因为他完全不受任何幻象的染污。
所以,作为主体和客体——作为你我这样的凡夫,我们已经对这个感知、这场魔术产生了依赖。你知道"依赖"意味着什么吗?依赖就是苦,因为你没有掌控,你是被动依附的。
我们就是这样,如此深深地依赖于这场游戏——连想要终结这场游戏的念头都没有。我们看不见这场游戏之外还有什么。这是我们唯一一场玩得如此深陷的游戏,在这无尽的循环中……生、死,一再重复……
这张网,这张由我们自己编织的网,最终总是把我们自己缚住。
归根到底,这一切的根源——由于词语的匮乏,我别无选择,只能用"不存在"这个词。
现在,这正是佛教哲学的学生必须非常谨慎的地方:胜义谛中的"不存在",包含了"不存在"本身也不存在。这一点你不应该……理解这一点,人们总是跌入最近边的陷阱。
好,顺便给你们一个参照:当你低估世俗谛的时候——比如你说"正念很好,但转世不存在"——这时候你就成了虚无主义者。当你高估胜义谛的时候,你就成了常见论者。
这其实可能有点题外话……但我本人对科学家——跟我来说——我对他们没什么大问题,只要像"大爆炸"这类概念,是作为一种推测、一种假说而存在的。我感觉他们也差不多是这个态度,科学家从来不说这是最终定论。但如果大爆炸成了一个最终的、确定无疑的结论,那这些科学家基本上就成了这个见地的对立方。
再次回到胜义谛的层面——当我们谈"不存在"的时候,有一个很好的问题可以问:为什么我们要用"不存在"这个否定词?这个问题其实有很多答案。
有一个很简单的、看起来像是在敷衍的答案是:因为我目前教的是中观,你懂吗?如果我教的是大手印,我可能不会用那么多否定词,我会说"一切都是法界的显现"——但说的其实是同一件事。如果你比较偏向情感型,你可能更喜欢听那样的表达;但如果你是偏向理智分析型,你可能不需要那些,所以……我只是在给你解释为什么我们用否定词。
好,更学术一点的答案是:因为我们大多数的问题来自执取,来自对"存在"的执取——所以我们更倾向于使用"不存在"这个词。
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带着这些,我现在要一并讲一个非常重要的主题:二谛的融合。
这里要再说一遍,当我用"融合"这个词的时候,它很容易产生误导——因为"融合"马上就意味着有两件东西需要被融合在一起。但我们别无他法来表达这件事。所以,世俗谛和胜义谛并不像左角和右角那样是两件分开的、无法融合的东西。
再让我换一种方式来说——通常人们会这样使用语言:"在世俗层面,它存在;在胜义层面,它不存在。"请小心使用这种表达,因为如果你这样想,你其实并没有真正理解中观。这实际上是一个相当大的议题。正因如此,什么是善、什么是不善的区分,也是非常、非常、非常相对的。
否则在佛教里——如果一位菩萨非常确定,通过对某人撒谎可以利益他,而他却因为执着于"不妄语"这种清教徒式的戒律而不撒谎,那么据说这位菩萨是在违犯一条大戒。
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最后,因为就在距这里几百英尺的地方,是佛陀降伏魔罗之处——如果你问我,那个魔罗是什么,那个魔罗其实是终极之魔,就是无法融合世俗谛与胜义谛。这才是终极的魔罗。我来解释一下。
这是经典所说的——《三摩地》……我不知道怎么翻译这部经,但这是一部经,我相信我们之后会翻译的——在这部经里,佛陀说,魔罗有两种特征。
"多瓦"的意思是"成就、达到、得到"——就是"我得到了,我明白了"。这是一个要素。为什么这是个问题?因为"多瓦"——成就、得到——这是一个很强烈的词,"雅尔"……好吧,我来告诉你们这些词的名字……
"雅尔"基本上的意思是"失去领地"。
所以当有了"成就、得到"这样的概念,就意味着失去领地。当你失去领地——意味着你被染污了。"雅尔"也意味着弯曲、崩解、垮掉。
好,这是魔罗的第一个要素——"达到了"。
第二个是"了悟"——"伦"基本上是傲慢,"德瓦"是……
所以,"达到"与"了悟"——失去领地与傲慢——失去领地与傲慢,这两者是魔罗的主要成分,这就是什么使一个存在成为魔罗的东西。
所以,我们当然一直都在说:就是在这里,佛陀证得了开悟……你懂的,你看……这样说,其实……那才是魔罗。但我们没有别的方式来表达这件事,这是唯一的说法,所以请不要在别的地方重复这句话,你会……这种事,你在这里跟人说就会被围殴的,要小心……
---
然后,就像龙树菩萨和无著菩萨所说的——正因如此,一切道路都通向解脱,没有什么需要断除,也没有什么需要采纳。这是我们需要去努力趋向的,为了这个目标,我们会鼓励你们尽一切方法点灯、供香、绕行,顺时针逆时针都行——
即使我们知道开悟并不是某个你向往的东西,因为我们知道,你所向往的正是在把你带入麻烦,我们还是不得不告诉你如何去向往,告诉你如何在无法向往的情况下向往。
这是这位王子的礼物——他……我不应该用"成就"这个词——好,为什么不说"成就"和"了悟"?因为——这是他的礼物,就发生在距这里几百英尺的地方。
这远远比泰姬陵重要得多。泰姬陵基本上是一座无效的世俗谛的纪念碑——一种完全错误的世俗谛……那么多人受苦建造了它,而今天仍有那么多可悲的人前往那里,希望自己的感情能永远长久……
这也远远比中国长城重要。没有任何地方比这里更重要——就是这样一个地方,我们过去三天所讨论的一切,在这里得以实现。
这不是什么遥不可及的事,这是完全可以做到的,而且极其简单、极其容易、极其无痛——只是因为我们太……我们就是太爱痛苦了,太爱麻烦了。我们就像——如果有一个奖项,是颁给"最擅长给自己找麻烦的人"的,我们每天都会赢得这个奖。我们就是知道问题在哪里,我们能闻到它,我们在这方面实在是太厉害了……
如果你想做这件事,是做得到的,是可以实现的。即使你每天只做一两分钟,甚至不是一天,哪怕是一辈子就做了一两分钟,那种无二元的病毒,都会永远与你相融,深深植入你。
你知道吗,有时候我们某些人,当听到多莉·帕顿……多莉·帕顿……怎么可能不知道多莉·帕顿……
好好好,反正。反正,美国乡村,我们某些人,一听到她的声音,就……鸡皮疙瘩,泪水,全来了,就这样发生了。因为与她之间有一种业力的连接。同时,也有成百上千的人对此只是一笑而过。
所以,趁我们现在还清醒,我们应该努力种下这颗种子,这样在经历无数劫的轮回之后,当我们再次听到这样的话语,我们至少……会有所触动。
这就说得通了,这也是为什么月称菩萨——当有人问月称,空性应该教给谁?他从没说要教给那些牛津大学的高材生。他说,空性应该教给那些人:光是听到"空性"这个词,汗毛就会竖起来,眼泪就会涌上来——他们也许不能完全理解,但就是会被这个词深深地震撼到。就是这种人,你才应该对他们说出空性的话。他就是这么说的。我希望、我祈愿,我们这三天关于空性与二谛的探讨,至少能种下一个因缘——让很多很多世之后,当你在轮回中流浪,再次听到"空性"这个词时,你会彻底情绪崩溃。你在轮回中本来就会一团糟——被空性搞得一团糟,比被……嗯,那些我不该说的东西搞得一团糟,要值得多了。
好了,现在让大家提问,大概还有十五分钟。
什么?你好——有人在问,为什么要解构对上师的虔信?解构上师虔信?因为它本来就不是真实存在的嘛。上师虔信这件事主要是金刚乘的修行……我是说,当然,大乘中上师也很重要。有一个很美的故事,我也许应该简短地给你们讲一讲。
有父子二人,父亲对儿子说:你去跟附近这位大师学习吧。父亲说,这是一位非常非常非常了不起的大师,你懂的,这种机会千载难逢,你一定要去。于是儿子去了。儿子非常聪明,也非常勤奋,学了多年,学到跟大师一样的水平,然后回来了。可是父亲却非常沮丧。儿子说:你不是叫我去学的吗?我什么都学了,连大师本人都说我已经学得跟他一样了,你为什么还不高兴?父亲说:是,因为你学会了所有可以被教授的东西。可我送你去,是为了让你学那些无法被教授的东西。
于是儿子回去了。大师见他回来,一头雾水,等儿子把前因后果都说清楚,大师非常高兴。他说:好,既然我无法教你,既然那是无法言传的,我唯一能做的就是……给你几百头牛。就这样,拿着这几百头牛,去森林里,不要回来,等这几百头牛变成一千头牛再回来。
当然,这花了很多年。在那段时间里,树不跟他说话,牛不跟他说话,他就这么完全地安静着。很多年后,当牛终于变成一千头,他回来了。
总之,上师在金刚乘中如此重要,因为上师是唯一能教你那些无法被教授的东西的人。你看这个故事多么丰富——正是因为不二性。如果你相信究竟层面上存在对与错、善与恶,那么一切都是可以被教授的,那你就麻烦了。这就是为什么有牛津……
谢谢您珍贵的教导。在《伟大的形象》这本书里,讲述毗卢遮那大译师的故事,您在序言中说,修行大圆满的瑜伽士会有连佛陀和菩萨都不会有的体验。这是不是您在开篇提到的关于魔术师的那个比喻?我想是的,我希望是。谢谢。
还有一个问题……好。
宗萨仁波切,您谈到魔障的时候,我记得您说魔障有两个面向:傲慢,以及失去地盘。关于失去地盘——是哪种地盘?是真的失去,还是害怕失去?
因为你说,假设你"得到了"——你看我现在手里是空的,现在我拿着这个,所以原本的样子、原本的位置,所有那一切都改变了,你明白吗?这就是我说的失去地盘,或者说弯曲——失去了原本的特性,改变了。
嗯……但这似乎是一切事物共同的特性。那么,对于魔障来说,是什么让它在这一点上格外用力、格外执著?
在教法里,我们常常说你不应该有希望,对吧?希望——这一切都是相关联的,就像"果超越了期望",期望就是希望,希望得到某样东西。为什么不应该希望?因为——大手印的人会说,它本来就在那里;大手印的人也会说,那里什么都没有……等等,这不对,但那种"不存在"也不该被理解成随便你怎么解释都行的那种虚无。总之,一旦你说"我得到了",你就失去了原本的形状,因为你获取了某样新的东西,所以说,你弯曲了,你妥协了。
请问我能再追问一点吗?这个过程为什么会制造魔障?魔性从何而来?
因为……原创性消失了。所以,你失去的那片地盘,就是原本的本性?
对,他这里说的就是这个。
最后一个问题,请问。哦,好,两个问题,好的。
首先,非常感谢您,不只是在这里不丹,在其他任何地方。我的问题是:这种学术性、智识性的研究和理解,是每个人都必须经历的过程吗?还是说,也有其他方式,可以让人直接契入究竟实相的体验?
不,不是每个人都要研究这个。这不是唯一的路。这是一条路,而且也是相当重要的一条路,尤其是为了保护那些低估世俗谛的人——比如那些回避转世与业力的人,或者说"你终将融入宇宙"这种话的人。在这种情况下,你需要这些知识来保护自己的修行。
但根据你的能力、你的根器,也看你有多少时间——如果你没什么时间,如果你根器极利,你只需要一双鞋。把鞋交给你视为上师的那个人,他直接用鞋打你,完事了。
这与我们三天来所说的一切并不矛盾,多巴打那若巴的头,他就悟了。这非常完美地印证了一切。如果这都不能支持,那一定是哪里出了大问题。
好,最后一个问题。
其实您已经回答了我的问题,但我可以问一个关于昨天的问题吗?好的,请说。
除了说明世俗谛永远是欺诳性的之外,区分无效世俗谛与有效世俗谛,究竟有什么意义?
这其实是一个非常重要的问题,你应该一遍遍地问这个问题。我想回答这个问题,而且我想以一种非常难懂的方式来回答,这样至少你们中的一些人会觉得这是件大事。
在印度佛教传统中,曾有四个不同的学派。大乘总是自称宏大、伟大,诸如此类,谁知道呢,但总之,大乘里有两个传统,叫做唯识宗和中观派。唯识宗可不是小门小派,他们的理论极为精深,极其复杂——当然,这是中观的立场,所以我得公平地说。我个人呢,是唯识宗的大粉丝。
总之,唯识宗主张有一个叫做阿赖耶识的根本识。他们说,当然,创造神不存在,最小的原子、大爆炸,这些他们都说是无效世俗谛,是理论家虚构出来的。但阿赖耶识必须存在,否则是谁造了恶业,又是谁来领受善业的果报,等等等等。所以他们说阿赖耶识是存在的。
现在你把月称和龙树搬出来——月称和龙树会说,那也是无效世俗谛,无用,就像月亮在水中的倒影一样。那你去问龙树:你不也造业吗?业去哪里?他们会说:哦,有,但那只是一种任性,一种随缘,一种随意安立而已,不要分析太多,因为一分析就垮了。但就算如此任性,它依然极具力量——这叫做"安立的力量"。哇……
这些,就是曾经发生在距离这里大约多少公里的地方……那烂陀,离这里大概六七十公里,就在那里,发生过这样的讨论。是四五世纪的事情。如果你有时间,应该去那里看看。就算你是个科学家,就算你相信科学与DNA,那些伟大的人的DNA也许还在空气里飘荡,你应该去那里使劲嗅一嗅。那里真的……摩揭陀和那烂陀,在那个年代是最伟大的学问中心之一。
我忘了那位僧人的名字,但有一位中国僧人——不是玄奘,是另一位——真的去了摩揭陀和那烂陀,还有波吒罗——他描述波吒罗……在记载里他写道,他哭了七天七夜。还有另一位中国僧人,则是极度兴奋,因为那种氛围,那种对智慧的极其精深的学术讨论,让他太着迷了,他彻底爱上了那个地方,再也没有回中国。
我确信,两千五百年后,许多墨西哥人和巴西人会谈起:某些墨西哥人和巴西人曾经来到这里,在这里探讨这些事情。我确信这一定会发生。
好了,就到这里。
听完"二谛——世俗谛与胜义谛都属于世俗谛的区分"这番话之后,又听到"包括'开悟'、'智慧'这类概念在内的一切事物都是世俗谛,而世俗谛的定义本质上是没有实义的、本性上是欺诳的、不真实的"——你马上就会问:那我们在这里干什么?我们为什么要修行?为什么要听法?为什么要持戒?
你看,就这一点本身已经证明了佛陀的佛法是多么殊胜。佛法不是某个特定部落、特定民族、特定种族专属的生存指南。正因如此,经典和论典里从来没有——从来没有——什么"佛教婚礼仪式"。这倒不是因为佛教徒不相信婚姻;同样,你也找不到离婚仪式——因为佛教徒同样不相信离婚。所以,就像你找不到经典里规定的婚礼仪式,你也找不到离婚仪式。
只要你去做这些事,只要你没有违背智慧,一切都是可以的,都是受欢迎的。但是,一旦你忘失了智慧,这些方法最终都会走向极端——
英文里"violence"这个词有很多涵义,其中一个涵义是"狂暴、激烈"。这一点你必须明白:如果没有智慧,爱与慈悲也是暴力,正念也是暴力。
我之所以要说这些,是因为有人问过我为什么要谈便秘。如果没有智慧,而你却谈道德、伦理、爱、慈悲,那往好了说,你会变成一个辩护者。没有智慧的爱与慈悲,实际上是最精妙的那种傲慢——
好了好了,辩护者就算了,别担心,我只是想借机挑剔几个人,不用当真。
总的来说……几乎所有西方知识分子——智慧真的非常重要,好了。
回到那个问题:我们为什么要做这一切?
我们需要胡萝卜。而且我们需要一根非常大的胡萝卜,因为我们就是这么可悲——可悲到极点的驴子。所以,开悟、解脱,这些胡萝卜是绝对必要的。正是出于这个原因,夏玛仁波切说,一个修行者有一种愚痴是暂时必须保留的——那就是相信有开悟这回事。
如果你失去了智慧,你的整个修行道路只会把你变得越来越极端,越来越爱评判别人,严重到你最终会花几百万美元去讨论雪茄到底有没有真的进去——
说得简单一点:我们需要这条道路的原因,是因为我们不想受苦;我们有苦,是因为我们有无明;我们有无明,是因为我们没有智慧。
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简略地说,我们现在来谈一谈胜义谛。
在谈胜义谛之前,让我给你举这个例子:
如果我在这里表演魔术,而你不知道我在变戏法,那么你所感知到的,就是我们所说的"世间凡夫的体验"——你看着一个并不真实的东西,却以为它是真的;看着一个无常的东西,却以为它是永久的;看着一个并没有那么令人兴奋的人,却觉得他……你知道的……好厉害。好,这是一个例子。
现在,我是那个魔术师,我知道发生了什么。我在表演魔术、看着自己变出的这一切时,我的体验,就是我们所说的"瑜伽士的体验"——我知道它不是真的,但我仍然被这场表演所裹挟。
而那个既不是我的观众、又不在现场的人,他或她的体验,就是我们所说的"完全证悟的存在的体验"——因为他完全不受任何幻象的染污。
所以,作为主体和客体——作为你我这样的凡夫,我们已经对这个感知、这场魔术产生了依赖。你知道"依赖"意味着什么吗?依赖就是苦,因为你没有掌控,你是被动依附的。
我们就是这样,如此深深地依赖于这场游戏——连想要终结这场游戏的念头都没有。我们看不见这场游戏之外还有什么。这是我们唯一一场玩得如此深陷的游戏,在这无尽的循环中……生、死,一再重复……
这张由我们自己编织的网,到头来总把我们自己缚住。
归根到底,这一切的根源——由于词语的匮乏,我别无选择,只能用"不存在"这个词。
现在,这正是佛教哲学的学生必须非常谨慎的地方:胜义谛中的"不存在",包含了"不存在"本身也不存在。这一点你不应该……理解这一点,人们往往容易跌入就近的陷阱。
好,顺便给你们一个参照:当你低估世俗谛的时候——比如你说"正念很好,但转世不存在"——这时候你就成了虚无主义者。当你高估胜义谛的时候,你就成了常见论者。
这其实可能有点题外话……但我本人对科学家——跟我来说——我对他们没什么大问题,只要像"大爆炸"这类概念,是作为一种推测、一种假说而存在的。我感觉他们也差不多是这个态度,科学家从来不说这是最终定论。但如果大爆炸成了一个最终的、确定无疑的结论,那这些科学家基本上就成了这个见地的对立方。
再次回到胜义谛的层面——当我们谈"不存在"的时候,有一个很好的问题可以问:为什么我们要用"不存在"这个否定词?这个问题其实有很多答案。
有一个很简单的、看起来像是在敷衍的答案是:因为我目前教的是中观,你懂吗?如果我教的是大手印,我可能不会用那么多否定词,我会说"一切都是法界的显现"——但说的其实是同一件事。如果你比较偏向情感型,你可能更喜欢听那样的表达;但如果你是偏向理智分析型,你可能不需要那些,所以……我只是在给你解释为什么我们用否定词。
好,更学术一点的答案是:因为我们大多数的问题来自执取,来自对"存在"的执取——所以我们更倾向于使用"不存在"这个词。
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带着这些,我现在要一并讲一个非常重要的主题:二谛的融合。
这里要再说一遍,当我用"融合"这个词的时候,它很容易产生误导——因为"融合"马上就意味着有两件东西需要被融合在一起。但我们别无他法来表达这件事。所以,世俗谛和胜义谛并不像左角和右角那样是两件分开的、无法融合的东西。
再让我换一种方式来说——通常人们会这样使用语言:"在世俗层面,它存在;在胜义层面,它不存在。"请小心使用这种表达,因为如果你这样想,你其实并没有真正理解中观。这实际上是一个相当大的议题。正因如此,什么是善、什么是不善的区分,也是非常、非常、非常相对的。
否则在佛教里——如果一位菩萨非常确定,通过对某人撒谎可以利益他,而他却因为执着于"不妄语"这种清教徒式的戒律而不撒谎,那么据说这位菩萨是在违犯一条大戒。
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最后,因为就在距这里几百英尺的地方,是佛陀降伏魔罗之处——如果你问我,那个魔罗是什么,那个魔罗其实是终极之魔,就是无法融合世俗谛与胜义谛。这才是终极的魔罗。我来解释一下。
这是经典所说的——《三摩地》……我不知道怎么翻译这部经,但这是一部经,我相信我们之后会翻译的——在这部经里,佛陀说,魔罗有两种特征。
"多瓦"的意思是"成就、达到、得到"——就是"我得到了,我明白了"。这是一个要素。为什么这是个问题?因为"多瓦"——成就、得到——这是一个很强烈的词,"雅尔"……好吧,我来告诉你们这些词的名字……
"雅尔"基本上的意思是"失去领地"。
所以当有了"成就、得到"这样的概念,就意味着失去领地。当你失去领地——意味着你被染污了。"雅尔"也意味着弯曲、崩解、垮掉。
好,这是魔罗的第一个要素——"达到了"。
第二个是"了悟"——"伦"基本上是傲慢,"德瓦"是……
所以,"达到"与"了悟"——失去领地与傲慢——这两者是魔罗的主要成分,这就是令一个存在沦为魔罗的根本。
所以,我们当然一直都在说:就是在这里,佛陀证得了开悟……你懂的,你看……这样说,其实……那才是魔罗。但我们没有别的方式来表达这件事,这是唯一的说法,所以请不要在别的地方重复这句话,你会……这种事,你在这里跟人说就会被围殴的,要小心……
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然后,就像龙树菩萨和无著菩萨所说的——正因如此,一切道路都通向解脱,没有什么需要断除,也没有什么需要采纳。这是我们需要去努力趋向的,为了这个目标,我们会鼓励你们尽一切方法点灯、供香、绕行,顺时针逆时针都行——
即使我们知道开悟并不是某个你向往的东西,因为我们知道,你所向往的正是在把你带入麻烦,我们还是不得不告诉你如何去向往,告诉你如何在无法向往的情况下向往。
这是这位王子的礼物——他……我不应该用"成就"这个词——好,为什么不说"成就"和"了悟"?因为——这是他的礼物,就发生在距这里几百英尺的地方。
这远远比泰姬陵重要得多。泰姬陵基本上是一座无效的世俗谛的纪念碑——一种完全错误的世俗谛……那么多人受苦建造了它,而今天仍有那么多可悲的人前往那里,希望自己的感情能永远长久……
这也远远比中国长城重要。没有任何地方比这里更重要——就是这样一个地方,我们过去三天所讨论的一切,在这里得以实现。
这不是什么遥不可及的事,这是完全可以做到的,而且极其简单、极其容易、极其无痛——只是因为我们太……我们就是太爱痛苦了,太爱麻烦了。我们就像——如果有一个奖项,是颁给"最擅长给自己找麻烦的人"的,我们每天都会赢得这个奖。我们就是知道问题在哪里,我们能闻到它,我们在这方面实在是太厉害了……
如果你想做这件事,是做得到的,是可以实现的。即使你每天只做一两分钟,甚至不是一天,哪怕是一辈子就做了一两分钟,那种无二元的病毒,都会永远与你相融,深深植入你。
你知道吗,有时候我们某些人,当听到多莉·帕顿……多莉·帕顿……怎么可能不知道多莉·帕顿……
好好好,反正。反正,美国乡村音乐,我们某些人,一听到她的声音,就……鸡皮疙瘩,泪水,全来了,就这样发生了。因为与她之间有一种业力的连接。同时,也有成百上千的人对此只是一笑而过。
所以,趁我们现在还清醒,我们应该努力种下这颗种子,这样在经历无数劫的轮回之后,当我们再次听到这样的话语,我们至少……会有所触动。
这就说得通了。这也是为什么月称菩萨——当有人问他,空性应该教给谁?他从没说要教给那些牛津大学的高材生。他说,空性应该教给这样的人:光是听到"空性"这个词,汗毛就会竖起来,泪水就会涌上来——他们也许不能完全理解,但就是会被这个词深深震撼到。就是这种人,才值得对他们说出空性的话。他就是这么说的。我希望、我祈愿,我们这三天关于空性与二谛的探讨,至少能种下一个因缘——让很多很多世之后,当你在轮回中流浪,再次听到"空性"这个词时,你会彻底情绪崩溃。你在轮回中本来就会一团糟——被空性搞得一团糟,比被……嗯,那些我不该说的东西搞得一团糟,要值得多了。
好了,现在请大家提问,大概还有十五分钟。
什么?——有人问,为什么要解构对上师的虔信?为什么要解构?因为它本来就不是真实存在的嘛。上师虔信这件事,主要是金刚乘的修行……当然,大乘中上师也很重要。有一个很美的故事,我也许应该简短地给大家讲一讲。
有父子二人。父亲对儿子说:你去跟附近这位大师学习吧。这是一位非常非常了不起的大师,这种机会千载难逢,你一定要去。于是儿子去了。他非常聪明,也非常勤奋,学了多年,达到了与大师相当的水平,然后回来了。可父亲却非常沮丧。儿子说:你不是叫我去学的吗?我什么都学了,连大师本人都说我已经学得跟他一样了,你为什么还不高兴?父亲说:是的,因为你学会了所有可以被教授的东西。可我送你去,是为了让你学那些无法被教授的东西。
于是儿子回去了。大师见他回来,一头雾水。等儿子把前因后果说清楚,大师非常高兴。他说:好,既然我无法教你,既然那是无法言传的,我唯一能做的就是……给你几百头牛。就这样,拿着这几百头牛,去森林里,不要回来,等牛变成一千头再回来。
当然,这花了很多年。在那段时间里,树不跟他说话,牛不跟他说话,他就这么完全地安静着。很多年后,当牛终于变成一千头,他回来了。
总之,上师在金刚乘中如此重要,因为上师是唯一能教你那些无法被教授的东西的人。你看这个故事多么丰富——正是因为不二性。如果你相信究竟层面上存在对与错、善与恶,那么一切都是可以被教授的,那你就麻烦了。这就是为什么有牛津……
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谢谢您珍贵的教导。在《伟大的形象》这本书里,讲述毗卢遮那大译师的故事,您在序言中说,修行大圆满的瑜伽士会有连佛陀和菩萨都不会有的体验。这是不是您在开篇提到的那个关于魔术师的比喻?
我想是的,我希望是。谢谢。
还有一个问题……好。
宗萨仁波切,您谈到魔障的时候,说魔障有两个面向:傲慢,以及失去地盘。关于失去地盘——是哪种地盘?是真的失去,还是害怕失去?
因为你说,假设你"得到了"——你看我现在手里是空的,现在我拿着这个,所以原本的样子、原本的位置,所有那一切都改变了,你明白吗?这就是我说的失去地盘,或者说弯曲——失去了原本的特性,改变了。
嗯……但这似乎是一切事物共同的特性。那么,对于魔障来说,是什么让它在这一点上格外用力、格外执著?
在教法里,我们常常说你不应该有希望,对吧?希望——这一切都是相关联的,就像"果超越了期望",期望就是希望,希望得到某样东西。为什么不应该希望?因为——大手印的人会说,它本来就在那里;大手印的人也会说,那里什么都没有……等等,这不对,但那种"不存在"也不该被理解成随便你怎么解释都行的那种虚无。总之,一旦你说"我得到了",你就失去了原本的形状,因为你获取了某样新的东西,所以说,你弯曲了,你妥协了。
请问我能再追问一点吗?这个过程为什么会制造魔障?魔性从何而来?
因为……原创性消失了。
所以,你失去的那片地盘,就是原本的本性?
对,他这里说的就是这个。
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最后一个问题。哦,好,两个问题,好的。
首先,非常感谢您,不只是在这里不丹,在其他任何地方。我的问题是:这种学术性、智识性的研究和理解,是每个人都必须经历的过程吗?还是说,也有其他方式,可以让人直接契入究竟实相的体验?
不,不是每个人都要研究这个。这不是唯一的路。这是一条路,而且也是相当重要的一条路,尤其是为了保护那些低估世俗谛的人——比如那些回避转世与业力的人,或者说"你终将融入宇宙"这种话的人。在这种情况下,你需要这些知识来保护自己的修行。
但根据你的能力、你的根器,以及你有多少时间——如果你时间不多,如果你根器极利,你只需要一双鞋。把鞋交给你视为上师的那个人,他直接用鞋打你,完事了。
这与我们三天来所说的一切并不矛盾。多巴打那若巴的头,他就悟了。这非常完美地印证了一切。如果这都不能支持,那一定是哪里出了大问题。
好,最后一个问题。
其实您已经回答了我的问题,但我可以问一个关于昨天的问题吗?好的,请说。
除了说明世俗谛永远是欺诳性的之外,区分无效世俗谛与有效世俗谛,究竟有什么意义?
这其实是一个非常重要的问题,你应该一遍遍地问。我想回答这个问题,而且我想以一种非常难懂的方式来回答,这样至少你们中的一些人会觉得这是件大事。
在印度佛教传统中,曾有四个不同的学派。大乘总是自称宏大、伟大,诸如此类——谁知道呢,但总之,大乘里有两个传统,叫做唯识宗和中观派。唯识宗可不是小门小派,他们的理论极为精深,极其复杂——当然,这是中观的立场,所以我得公平地说。我个人呢,是唯识宗的大粉丝。
总之,唯识宗主张有一个叫做阿赖耶识的根本识。他们说,当然,创造神不存在,最小的原子、大爆炸,这些都是无效世俗谛,是理论家虚构出来的。但阿赖耶识必须存在,否则是谁造了恶业,又是谁来领受善业的果报,等等。所以他们说阿赖耶识是存在的。
现在你把月称和龙树搬出来——月称和龙树会说,那也是无效世俗谛,无用,就像月亮在水中的倒影一样。那你去问龙树:你不也造业吗?业去哪里?他们会说:哦,有,但那只是一种任性,一种随缘,一种随意安立而已,不要分析太多,因为一分析就垮了。但就算如此任性,它依然极具力量——这叫做"安立的力量"。哇……
这些,就是曾经发生在距离这里大约多少公里的地方……那烂陀,离这里大概六七十公里,就在那里,发生过这样的讨论。是四五世纪的事情。如果你有时间,应该去那里看看。就算你是个科学家,就算你相信科学与DNA,那些伟大的人的DNA也许还飘荡在那里的空气里,你应该去使劲嗅一嗅。那里真的……摩揭陀和那烂陀,在那个年代是最伟大的学问中心之一。
我忘了那位僧人的名字,但有一位中国僧人——不是玄奘,是另一位——真的去了摩揭陀和那烂陀,还有波吒罗。他在记载里写道,他哭了七天七夜。还有另一位中国僧人,则是极度兴奋,因为那种氛围,那种对智慧极其精深的学术探讨,让他太着迷了,他彻底爱上了那个地方,再也没有回中国。
我确信,两千五百年后,许多墨西哥人和巴西人会谈起:曾经有墨西哥人和巴西人来到这里,在这里探讨这些事情。我确信这一定会发生。
好了,就到这里。