维摩诘经,2014年6月12-13日,巴西圣保罗奥萨尔林 - 第二部分
呃,
就像我们昨天讨论的那样,佛陀
向不同的听众和不同的……该
怎么称呼它呢? 嗯,不同
类型的人,拥有
不同类型的能力。
重要的是,当我们谈论
能力时,我们不要
从等级制度的角度去思考。 呃,
生物之间完全不同。 首先,为了
便于
理解,
佛教中我们通过将
所有众生归类为六道来概括,
但
六道并不是固定不变的。
有数十亿个领域,无穷无尽,
我们无法想象。
嗯,它是无数的,它是无限的,它
超越了想象。只是为了
理解和
交流,为了方便起见,我们
谈论六道。这
六道,或者说所有这些
领域的分类,都是由于
不同的
心理
模式造成的。 不同个体的心理模式
是由
各种无穷无尽的原因和
条件造成的,不同的情绪,
因为不同的情绪,所以
不同的……该怎么称呼它呢? 是的
。
呃,因此
[清嗓咳嗽]
因为不同的情绪,所以
不同的习惯和不同的业力,你
知道,就像鱼一样,
所以不同的能力
和与世界互动的方式也不同
。 比如,鱼与
我们称之为水的东西互动,这完全
不同;蚊子
与我们称之为身体的东西互动的
方式也不同,它们不会真的思考“哦,
这是我的身体,我们吃不同的食物吧”,所以它们的思维方式也
不同。当然,
除此之外,还有所有的文化、
习惯、教育、父母等等,
在这些不同的领域中,
你会听到人间更受
推崇。所以,如果你谈到
等级制度,
佛教教义通常会更倾向于
人间。但这与
我们建造长城、建造波音飞机
或者登上月球之类的能力无关,
因为我们拥有……
纯粹是
人类[哼],众生
不仅有能力,
而且,或者讽刺的是,几乎就像
……
某种东西的缺失,这有助于
理解佛法,比如
我们缺乏
控制
很多东西的能力,你知道,比如神,
他们非常强大,
比我们强大得多,神运行,所以不能太强大,因为
神
让我们有
机会或契机对
佛法产生一点兴趣,因为当你太
强大等等的时候,你就会
对佛法不感兴趣了。 所以,
我们之所以认为人间更
伟大、更珍贵,完全是因为我们对佛法的理解。 好的。
所以,在人类领域中也有
许多不同的类型。 我们每个人都是
独立的个体,我们每个人的想法都
不同。 我们的
能力各不相同。 我们心情不一样。 我们
与
自己和他人互动的方式各不相同。 内向、外向,
等等。 容易上当受骗、固执、
完美主义、
马虎、脾气暴躁,
你知道的,总之,跟你认识的
完全不一样。 佛陀
教导的对象不仅是人类,而是
所有有情众生。 我
说“教导”,并不一定意味着
他坐在椅子上,打开一本书,
然后朗读经文。 我们
没有机会通过他的身体、他的言语、
他创造的一切环境来学习。
有时候,他会通过创造
情境来教导,比如你知道的,整部《
心经》以及
我们昨天谈到的那些经文,你知道
他创造的所有情境,比如五百
谎言降临,五百把伞
[哼],
故意让人们去祈求,
你知道,
嗯,健康,
你知道,
不仅仅是人类,
鸟类、猴子、昆虫、神灵、
国王、妓女、猎人,他们
听到的也不同,这
取决于他们的理解能力。
所以,为了
使我们在学习佛法时更容易
接近佛法,
我们
采用了
将佛陀的教义分为
方便法和
直接法两类的体系。 而且,
这又是一个非常笼统的概括。
一个人所经历的,
另一个人可能就没有经历。
当我们在西藏的
藏传佛教各派中研究大乘经典时,也会对某些经典
是否
属于方便经典存在争议。 我
显然来自一个崇敬经文的传统,
如果你愿意的话,也可以说是受到洗脑的影响,这个
传统
会
尊崇像《无垢经》或《
金刚经》这样的经文,将其视为
直接的教义,例如,是的,直接的
教义。正如你所知,
昨天提出了一些问题,这很
重要,因为许多这样的
教义,比如我们
昨天谈到的《心经》,
可能会被误解。 所以我们必须
小心,你知道,它可能会被
解读为哦,你知道,一切
皆空,你知道,你知道,你不知道,你知道,
没什么可做的,你知道,
一切皆空,你必须
区分
人和
道路。
当我们谈到一条道路时,这条
道路指的是它是如何被教授的。 你知道
讨论是如何进行的。 你知道,就像
维玛基塔对阿难说的那样,你知道
你认为佛陀生病是完全错误的
。 但是,当我们谈论一个
人时,你是
仅仅在理智上或
实践上理解这一点的人,还是已经
意识到这一点的人?这才是真正使人
与众不同的地方。当维玛基告诉
阿南德时,你知道,你永远不应该
认为佛陀……你知道,
佛陀生病了,但是……
最后,
维玛基也给他们喝了牛奶。 当时,
根据经文记载,
阿难也听到,
为了所有众生的利益,对于
那些不理解这种深奥道理的众生,
应该有人把
牛奶拿来供养给佛陀。 所以,是的,像
我们昨天讨论过的那种空性教义,并不是
每个人都能轻易理解的。 那么我们应该把这种教义教给谁呢?比如
前小众群体、前存在主义者,
或者
无神论者、非信徒
等等知识分子?
钱达基就此
发表了评论,他指出了应该
向哪些人传授这种教义,
并列举了一类
应该学习空性的人。你知道,钱
达基
来自那烂陀大学,所以人们会
期望,
像现在所有的教授一样,
他会提到一些
类别,比如谁完成了
什么学位,谁完成了什么论文
。 谁是谁,谁才是真正具有
批判性、分析性和
客观性的人?没错,牛津居民
基本上就是这样。他实际上根本没提到他们中的任何一个。
我认为他甚至不会把
他们视为有价值的人,他甚至不会
考虑教他们任何东西。
我的意思是,别提什么空性教义了,他不会,
他不会考虑
教这类人任何东西,
因为这些人
已经决定了答案,并且正在
寻找答案。 那么,
如果你问旃陀罗迦提,他会怎么说呢?
他写了三节诗,
其中
谈到了应该向谁传授这些教义
。 这真是一段
优美的诗句。 他说,即使是
普通人,
反复听到“空”这个词,也会感到内心涌起巨大的喜悦,
热泪盈眶,汗毛
倒竖。
即使是普通人,不是牛津
居民,一个懦夫,也会对任何
普通人做同样的事。对于这样的人,他说他
有圆满
觉悟的种子,是接受
教导的完美对象,必须教导他
究竟的真理,这样才能
生起相应的品质。因为这部经文有点
长,我没能全部
读完,而且它的含义也比较深奥
。 所以我可能无法
总结其余的内容,但我
只想说几句我所
知道的,
但在此之前,我要给
你一个织布机,也就是
你
萨德纳,来完成释迦牟尼,
因为今天是释迦牟尼
日,上面写着。在
收到传授之后,那些
想要取悦你的人,你知道你可以
练习这个
[哼]
预言。
小心!
外国的! 外国的! [嗤之以鼻]
嫉妒。 不
[嗤之以鼻]
外语。外语。外语。
[嗤笑]
所以,玛吉里去了,
玛朱希到了之后,
你知道,
维玛拉基蒂将会变得非常富有,非常
非常富有。 这么多保镖什么的
。
但穆希尔到来时,什么都没有,没有
保镖,没有椅子,没有桌子,什么都
没有。 那里只有一张
床,维玛拉基就躺在上面。 所以
当维梅莱看到姆尤希里走过来时,
维梅阿基向姆尤希里打招呼,
你知道,每句话都很重要。
维玛基向他问好时说:“哦,
老兄,
嗯,
你来得真完美。
你的到来堪称完美。
你
以前从未如此。是的
。”然后穆希尔回答说:“
是的,你说得对。已经
到来的,永远不会再来。已经
逝去的,永远不会再逝去。”
总之,
这种
问候方式完全是不同层次的。
维玛基问:“你好吗?
你的健康状况如何?
我是佛陀派来这里看看
你是否好转,是否
更有活力。那么,你是什么时候
得的这个病?你病了多久了?什么时候才能
好起来?等等,你是什么时候
得的这个病?你病了多久了?现在怎么样了?什么时候才能好
起来?”维玛基
回答说:“
只要,哦,马吉尔,只要我的无明
和对轮回的渴求还在,我的
病就会一直存在。”然后他
说:“直到每个人的病,每个众生的病。”
疾病,直到所有人都生病,
直到所有有情众生都生病。
我的疾病也会一直
存在,当所有有情众生都摆脱疾病时,
我也会摆脱
疾病,因为
菩萨的居所是
有情众生,而疾病就是
疾病,疾病栖居于轮回之中。
当所有有情众生都摆脱
疾病时,菩萨
也会摆脱疾病。然后
他说,你问我怎么会
染上这种疾病。他说,
菩萨的疾病,菩萨就是疾病,
菩萨会因为
慈悲而生病。然后穆什环顾四周,
你知道那里什么都没有,你
知道,没有家具,什么都没有,没有人。
然后穆什,
你缺少什么?东西吗?
没有人帮助你吗?
瓦拉基的回答是,
佛田是空的。穆什的
问题是,它从哪里
空?瓦拉基的回答是,
它从空性中空。
穆什的
你知道,
回应的本质是:在空性之中,还有什么空性可言
?维摩罗吉的回应
是:空性本身就
需要是空性的。然后,有人
反问:但是,空性真的可以被概念化吗?
甚至这样思考本身就是一种
概念。之后,牟希里们又问:我们
应该在哪里寻找空性的
回应?应该在六十二种
不同的错误见解中寻找。就这样,一场漫长的
讨论持续进行着。
与此同时,你知道,每个人都在那里,
因为他们都想看看发生了什么
(笑声)。雪
儿子想:这里没有地方可以坐,
伟大的阿罗汉菩萨要去哪里
坐呢?
维摩罗吉知道他在想什么,
便问雪儿子:
你来这里是为了听
佛法,还是为了找个座位?
(笑声)
维摩罗吉回答说:是的。
那些渴望佛法的人,
他们甚至不
渴望身体。他们怎么会渴望身体呢? 为了
种子?一个渴望佛法的人,
不应该
渴望形体、感觉、意识、
业力形成和心念,你知道,
继续讨论下去,我们这时需要去
洗手间。
就像我们昨天讨论的那样,佛陀向不同的听众——拥有不同能力的不同类型的人——传授教法。重要的是,当我们谈论"能力"时,不要从等级制度的角度去思考。众生之间存在着根本性的差异。为了便于理解,佛教将所有众生归类为六道,但六道并不是固定不变的。实际上存在着数十亿个领域,无穷无尽,超乎想象,是无数的、无限的。我们谈论六道,只是为了理解和交流的方便。
这六道,或者说所有这些领域的分类,都是由不同的心理模式造成的。不同个体的心理模式,又是由各种无穷无尽的原因和条件所形成的——不同的情绪,带来不同的习惯和不同的业力。就像鱼一样,不同的业力造就了不同的能力,以及与世界互动的不同方式。比如,鱼与我们所说的"水"之间的互动,跟我们完全不同;蚊子与我们所说的"身体"之间的互动方式也不同,它们不会真的思考"哦,这是我的身体,我们来吃点别的吧",所以它们的思维方式也截然不同。当然,除此之外,还有所有的文化、习惯、教育、父母等等因素的影响。
在这些不同的领域中,你会听到人间被认为更为殊胜。如果从等级制度的角度来说,佛教教义通常更推崇人间。但这与我们能建造长城、制造波音飞机或登上月球之类的能力无关。人类之所以殊胜,是因为——具有某种讽刺意味的是——恰恰是某种"缺失"反而有助于理解佛法。比如,我们缺乏掌控很多事情的能力。神灵虽然比我们强大得多,但正因为太过强大,反而失去了契机,对佛法提不起兴趣。正是这种"不太强大",给了我们对佛法生起一点兴趣的机会和契机。所以,我们认为人间更伟大、更珍贵,完全是从理解佛法的角度而言的。
即便在人类领域中,也存在许多不同的类型。我们每个人都是独立的个体,想法各不相同,能力各有差异,心情也不一样,与自己和他人互动的方式更是千差万别——内向、外向,容易上当受骗、固执、完美主义、马虎、脾气暴躁,总之,跟你认识的每个人都完全不一样。
佛陀教导的对象不仅是人类,而是所有有情众生。我说"教导",并不一定意味着他坐在椅子上、打开一本书然后朗读经文。众生没有机会仅仅通过他的身体、言语或他所创造的各种环境来学习。有时候,他会通过创造情境来教导。就像《心经》以及我们昨天谈到的那些经文,他创造了种种情境——五百谎言降临、五百把伞——故意让人们去祈求健康。听闻教法的也不只是人类,还有鸟类、猴子、昆虫、神灵、国王、妓女、猎人,他们各自听到的内容也不同,这取决于他们各自的理解能力。
因此,为了使学习佛法时更容易亲近,我们采用了一套体系,将佛陀的教义分为"方便法"和"直接法"两类。但这同样是非常笼统的概括——一个人所经历的,另一个人可能未必经历。即便是在藏传佛教各派研究大乘经典时,对于某些经典究竟属于方便经典还是直接经典,也存在争议。我显然来自一个崇敬经文的传统——如果你愿意,也可以说是受到了洗脑——这个传统将《无垢经》或《金刚经》这样的经文视为直接教义。
正如昨天提出的一些问题所显示的,这一点非常重要,因为许多教义——比如我们昨天谈到的《心经》——很可能会被误解。所以我们必须小心,它可能会被解读为:"哦,一切皆空,所以没什么可做的,一切皆空。"你必须区分"人"和"道"。当我们谈到一条道路时,指的是它是如何被教授的,讨论是如何展开的。就像维摩诘对阿难说的,你认为佛陀生病是完全错误的。但当我们谈论一个人时,关键在于:你是仅仅在理智上或实践上理解这一点,还是已经真正证悟了这一点?这才是真正使人与众不同的地方。
维摩诘告诉文殊师利:你永远不应该认为佛陀……佛陀生病了。但最后,维摩诘还是给他们喝了牛奶。根据经文记载,阿难当时也在场,并且听到:为了所有不理解这种深奥义理的众生的利益,应当有人把牛奶拿来供养佛陀。
所以,像我们昨天讨论的这种空性教义,并不是每个人都能轻易理解的。那么,应该把这种教义传授给谁呢?是前小众群体、前存在主义者,还是无神论者、非信徒等知识分子?
月称对此发表了评论,指出应该向哪些人传授这种教义,并列举了一类应当学习空性的人。月称来自那烂陀大学,所以人们会期望,就像现在所有的教授一样,他会提到某些类别——谁完成了什么学位、谁写了什么论文、谁真正具备批判性、分析性和客观性。没错,基本上就是那种"牛津风格"。但他实际上根本没有提到任何一点。我认为他甚至不会把这类人视为值得教导的对象,不但谈不上空性教义,他甚至不会考虑教这类人任何东西——因为这些人已经预设了答案,只是在寻找支持自己答案的依据。
那么,月称怎么说的呢?他写了三节诗,谈到应该向谁传授这些教义,真是优美的诗句。他说:即使是普通人,反复听到"空"这个词,也会感到内心涌起巨大的喜悦,热泪盈眶,汗毛倒竖。即使是这样的普通人——不是牛津学者——对于这样的人,月称说他拥有圆满觉悟的种子,是接受教导的完美对象,必须向他传授究竟真理,这样才能生起相应的品质。
由于这部经文比较长,我没能全部读完,它的含义也相当深奥,所以我可能无法总结全部内容。但在此之前,我想给你们一个法器——一个萨德纳,用来完成释迦牟尼的修法,因为今天是释迦牟尼日。
在收到传授之后,那些想要取悦你的人,你可以修持这个法。
小心!外语!外语!嫉妒。外语。外语。
好,文殊师利来了,来到之后——你知道——维摩诘变得非常富有,非常非常富有,有那么多保镖什么的。但文殊师利来到时,什么都没有——没有保镖,没有椅子,没有桌子,什么都没有,那里只有一张床,维摩诘就躺在上面。
当维摩诘看到文殊师利走过来时,便向他问好,而每一句话都至关重要。维摩诘打招呼时说:"老兄,你来得真完美。你的到来堪称完美——你以前从未如此。"文殊师利回答说:"是的,你说得对。已经到来的,永远不会再来;已经逝去的,永远不会再逝去。"就这样,这种问候方式本身已经是完全不同层次的对话了。
文殊师利问:"你好吗?健康状况如何?我是佛陀派来探望你的,想知道你是否好转,是否更有活力。你是什么时候染上这个病的?病了多久了?现在状况如何?什么时候才能好起来?"维摩诘回答说:"只要,哦,文殊师利,只要我的无明和对轮回的渴爱还在,我的病就会一直存在。"然后他说:"直到每一个众生的病消除——直到所有有情众生都摆脱疾病,我的病也才会消除。因为菩萨的依处是有情众生,而病栖居于轮回之中。当所有有情众生都摆脱疾病时,菩萨也将摆脱疾病。"
然后他说,你问我怎么会染上这种病——菩萨的病,是因慈悲而生的病。
然后文殊师利环顾四周,那里什么都没有——没有家具,没有任何东西,也没有人。文殊师利便问:"你缺少什么?需要什么东西吗?有没有人照料你?"维摩诘的回答是:"佛土是空的。"文殊师利问:"它从哪里空起?"维摩诘回答:"从空性中空。"文殊师利的回应本质上是:"在空性之中,还有什么空性可言?"维摩诘的回应是:"空性本身也需要是空性的。"然后有人反问:"但空性真的可以被概念化吗?就连这样思考本身,已经是一种概念了。"之后,文殊师利又问:"那么,我们应该在哪里寻找空性的回应?"回答是:应该在六十二种不同的错误见解中寻找。就这样,一场漫长的讨论持续进行着。
与此同时,在场的每个人都想看看到底发生了什么。舍利弗心想:这里没有地方可以坐,这些伟大的阿罗汉和菩萨要坐在哪里呢?维摩诘知道他心里在想什么,便问舍利弗:"你来这里,是为了听佛法,还是为了找个座位?"
维摩诘说:那些真正渴望佛法的人,甚至不会执著于身体,怎么会执著于座位呢?一个渴望佛法的人,不应该渴望色、受、想、行、识——就这样,讨论继续下去。这时候我们需要去一下洗手间。