从远处呼唤上师,2010年6月30日至7月1日,德国门茨 - 第五部分
[Music]
这个……有个问题总是被问到——怎么把日常生活和佛法融合在一起。你们听到的很多这类问题,其实基本上都是在讲怎么做到这一点的具体指引——祈请上师加持,让我们的心与佛法融为一体。
能得到这个是非常大的加持,是很好的加持。
还有,就算是最博学的堪布、格西——读了很多书、精通各种教义、能够讲法的人——不仅仅是堪布和格西,就连喇嘛、仁波切们,他们的心真正与佛法融为一体的,也是非常罕见、非常罕见的。
说到上师的品质,一个人应该依止什么样的上师或老师,简单来说……通常人们会说,上师要有学问,要持戒清净,但最重要的,上师必须要慈悲。
这个"慈悲"——就算这位上师学问不那么渊博,戒律不那么严谨,只要他或她慈悲,你就在好手里了。
如果你跟的上师学问非常渊博,但不慈悲,你最终可能只是买了一堆书。
如果你跟的上师戒律非常严谨,但不慈悲,你可能最后是在偷偷自慰,然后假装自己是世界上最清净、最清净、最清净的人。
所以慈悲是多么重要。慈悲当然可以用很多方式来衡量,慈悲其实跟笑脸、跟那些没完没了的闲聊什么的毫无关系。
真正的慈悲,是建立在这位上师对佛、法、僧以及因缘果报有多少信任之上的。这很简单,就像一位好国王——怎么衡量一位好国王?当这位国王真正信任他的法律,哪怕他自己在法律之上,他真的尊重这些法律——就算他不一定每次都照着做,他仍然是个好国王、好领导者、好统治者。
那种上师,在学生行为不端的时候高举"恶业"的旗帜,但他自己对因缘果报、对自己修行路上的业力却根本不信——这完全没有慈悲可言,意味着这位上师的心根本没有与佛法融合。
这个有点难以表达,让我从几个方面来解释。
你知道,之前我在不丹的时候,人们问我,一个佛教徒应该珍视的不丹价值观是什么。作为一个佛教王国,有几个,但我觉得其中一个是——总体上,当然现在正在变化很多——踩到一只小虫子,他们会觉得不自在。
这与心和佛法融合是有关系的,当然是非常非常非常微小的层面,但这是非常重要的价值观,真的非常重要。
再看看藏人和西藏,其实如果你了解西藏的历史,你真的会对佛教刮目相看,赞叹不已。我不知道,也许跟地理有点关系,你知道那一带的地区——普什图、阿富汗那一带——山地崎岖,那些地方过去是、现在其实仍然是非常血腥,非常非常血腥,曾经是、现在仍然是血腥的,心胸狭隘,种族主义,如果有什么奖项是颁给地球上最种族主义的地方,他们每年都会获奖。制度化的种族主义。
你知道,当我们听到你们——你们这些人——带着某种愧疚感,说"你要理解",诸如此类,想搞清楚这些人到底哪里出了问题……
但哇,多亏了释迦牟尼佛的教法,藏人真的会不把别人的生命当回事……但很令人惊叹的是,佛法是从印度输入的,是一个从印度引进的概念,它的力量如此强大——藏人踩到一只小虫子真的会觉得不自在。你明白吗?这真的要感谢印度的释迦牟尼佛,是他的思想和概念被引进了藏地,藏人自己并没有发明这些。
我想给你们举这个例子……
好,然后回到我们这里,在西方,我开始听到西方的佛法修行者说:"哦,你知道,我接受了这些教法,但我没有做到……"那种愧疚感,很多人在表达自己没能做到慈悲、善良、精进的愧疚。这些都是好消息!这些意味着心与佛法开始有一点融合了。
这需要一些时间,才能真正把这渗透进我们的系统里。我觉得这真的很好,当我开始听到"我修行不好,我应该多修"之类的话——非常好,这说明他们有所担忧,他们感到愧疚。你想想看,为没有做到爱与慈悲而感到愧疚,这不是一件很美好的事情吗?这意味着你在珍视它,这太好了,这就是心开始与佛法融合的开始。
是的,我们很多人仍然被迷惑,我相信我们还是会被自己听到的赞美冲昏头脑,被一点点批评就搞得心烦意乱,如果有人当面说了什么不好的话,就失去忍辱的盔甲。甚至当贫苦众生就在你眼前,很多时候你根本看不见,看都不看。就算布施的对象——无论是物质、保护还是佛法——就在你面前,你可能就站在那里,然后因为自己的吝啬心退缩了。
但当心开始与佛法融合,普通人,那些心还没有与佛法融合的人,会为了赞誉、为了避免批评一路争斗到底。但一旦心开始与佛法融合,过了一段时间,你会"哦,好吧,那又怎样,算了",不把这件事当成大事。这就是佛法开始渗入心的开始。
下一个,祈请上师加持,让我们能够放下对此生的执着——放下对此生种种细节的执着,你知道,舒适、关注、我不知道,认可……等等这些。
因为否则,就算你知道所有这些世俗的东西毫无价值,你还是会觉得它们有价值,为了一点点微不足道的得失——比如食物、衣服、别人的关注——你会舍弃珍贵的佛法。就算我们已经拥有了所需的一切,我们仍然认为、不停地认为我们还需要这个那个,我们会不断被这虚幻的世俗生活所欺骗。所以祈请加持,让我不再有这种念头,不再觉得此生和此生带来的一切是重要的。
好,这其实有个很好的词……在经典里有个词,它实际上是"有情众生"的同义词,是个非常美的词。它像是……"此岸",对吧,"此岸"的意思是看到这一边的,"彼岸"是看到两边的,以及超越这两边的……是的,这是对有情众生、人类、普通众生非常美的一个同义词——我们也称之为只看到这一边的人。
基本上就是没有鸟瞰视角,你看不到更远的地方。
所以,如果你想知道什么叫佛法修行者,至少,佛法修行者应该是一个试图往另一个方向看的人。至少你要对那个边界后面有什么感兴趣。大多数普通人对边界后面是什么没有任何兴趣,如果你去想这件事,他们觉得这是浪费时间。
所以,佛教意义上的灵性修行者、佛法修行者,指的是有兴趣看到这个边界之外的人——不管是在这个边界内部多看一点,还是多看一点点,都算。当然,究竟的见地是完全看清这部分的虚幻性……好,下一个。
每一个都很重要。
祈请加持,让我们对因缘果报生起信心。首先,你们一定听过"业力"这个词很多次了。现在业力、佛教、印度教、瑜伽都被放在同一个篮子里,但"业力"其实从根本上来说是个很好的词,指的是因缘果报的活动。
[Music]
一般的、普通的业力很容易理解:你种万寿菊,在合适的条件下万寿菊就会长出来,这就是……对,如果没有障碍,因缘都具足,结果就会出现。这一点我想我们都能理解。
但业力不仅仅是这些,业力会变得非常广大、非常微细。业力微细的那一面,比如轮回、心识的延续,这些,人们没有足够的工具来判断。通常人类的习惯是,当我们没有足够的工具来判断某件事,我们就会说"哦,这不存在"。
你知道,就像寂天菩萨说的,有个非常美的偈子——不是因为天空有尽头,所以那些鸟儿——那些爱飞翔飞翔不停飞翔的鸟,最终会回来——不是因为它们飞到了天空的尽头才回来,而只是因为它们的翅膀再也撑不下去了。
同样,不是因为现象界有尽头,所以我们才得出结论,用某些说法和表述来定格——只是因为我们再也没有语言可用了。
所以,万寿菊层次的因缘与业力,我相信我们是有信心的。但真正深入的业力,业力的大多数层面,我们开始产生不信任——"我该做的都做了,我做了这个那个那个这个,但我还是这样那样",这种感觉,就是对因缘果报之法缺乏信任。
因为如果你缺乏这种信任,会有什么危害呢?缺乏这种信任,你就会变得像那个"豌豆公主"一样,小小的问题都无法承受,因此,造作不善业就会变得自然而然地涌现。
所以祈请上师加持,让我们对因缘果报生起信心。
对因缘果报的信任,尤其在微细层面,也可以这样理解——对你有限的逻辑产生不信任,对你那些惯常的粗重计算器、数学和所谓的理性产生不信任。不是完全不信,而是不完全信——因为已经被证明很多次了:去年鸡蛋黄对胆固醇不好,今年又说没那么糟糕,诸如此类。已经被证明改变了很多很多次,一直在变。
澳大利亚医生说如果你没有胆囊你就不能吃这个不能吃那个,印度医生说没关系你什么都可以吃,德国医生说你必须吃香肠,这个不会变的。
所以,开始真正地不信任,或者至少不是狂热地信任你的逻辑。
好,下一个,我觉得这是特别在跟我说的——
对敌人及其信仰的嗔恨,乃至对他们穿衣方式的嗔恨,以及他们强迫别人也这么穿的方式的嗔恨——还有对自己朋友、亲人、自己同族之人的贪执,比如巴萨罗那队之类的——以及不知道该取舍什么的愚痴。
这一条特别是讲我的——每当你应该修法的时候,你就变得昏沉、打瞌睡、无精打采,懒洋洋的;但每当你做的事情跟佛法毫无关系,你就可以坐在一张沙发上……
[笑声]
每场比赛是多长时间?九十分钟。九十分钟乘以三是……九十分钟乘以三四,四个半小时,加上热身……我是说,我真是……
在那段资格期间,整整六个小时坐在那里,不打瞌睡,却把心思全花在觉察——注意到每一个细节:谁犯了什么错,发生了什么不公平的事,诸如此类的一切。
所以,"请加持我,令我一切烦恼之敌,悉皆摧毁。"
是的,这一句非常重要。它有一层含义,就是:自己调伏自己。这有点像当年别人问密勒日巴:"你信的是哪个宗教?"他说:"我信的是一个不欺骗自己的宗教。"也就是,不自欺。根本上就是说,自己的心必须由自己来调伏,因为如果不这样,我们看起来都像是佛法修行者——我们都会把自己打扮成完美修行者的样子。包括,你知道,特别订制的香水啦,精心挑选的念珠啦,念珠啊……有些人甚至以穿出那种略显邋遢、苦行者气质的形象为荣,指甲也不好好剪,那些指甲缝里黑乎乎的东西,你懂的。对,就那个。我们把自己打扮成修行者的模样,辞掉工作,逃避对家人的责任,美其名曰追寻灵性道路。
正因如此,我们的心根本没有真正浸润于佛法。那些如毒蛇般的烦恼,安安静静地蜷缩在我们内心深处睡着呢。然后,当条件成熟,那个看起来像修行者的人,就会露出真面目。
这真的非常重要,因为如果我们的心没有真正浸润于佛法,那多少年的修行、多少年的独居、多少年的苦行,都不会有任何用处。多少年的禅修下来,如果心没有浸润于佛法,一旦有人言之凿凿地给你一个理由,说你的上师不好,你甚至可能会开始点头同意。所以,调伏自心,这一点至关重要。
下一句:"请加持我,令我见到自身的过失。"
这句话有好几个层面要理解。一个层面是:过失生起时,能当下认出它。另一个层面是:我们以为并非过失、并非坏事的那些念头或习气,实际上可能正是过失或问题所在。能认出这一点,因为认识自己的过失实在是太难了,太难了。再加上,如前面说过的,我们已经习惯于外表像个修行者,实际过的却完全是非修行者的生活。我们对一切不善的事早已太熟悉、太习以为常,所以即便偶尔生起一个善念,它也会被压下去。善念一再生起,却又一再被压下去。所以,"请加持我,令我能认出自己的过失,并将过失认定为过失。"
"请加持我,令我的心变得柔软、堪用。"
野性未驯的心——我觉得就说"Savage"挺好,基本的野蛮——这样的心就像一块木头,或者一块石头,非常坚硬,无法渗透进去。请加持我,让它变得可以调伏。因为如果不这样,我们日复一日地靠近死亡,心却变得越来越僵硬。然后,当我们依止上师,我们的虔敬心开始消退;对金刚道友、法门兄弟姐妹的清净观和理解,也变得越来越薄弱。
下一句也非常好:"请加持我,无论我做什么,最终都能成为佛法修行。"我是说,佛……法……修……行,因为眼下,即便我们念皈依,念菩提心,由于我们的心深处并没有虔诚,也没有悲悯,我们大多数的修行都变成了嘴皮子上的念诵。所以我们全部的佛法修行不过是一种象征,根本没有渗入我们的内心。所以,"请加持我,无论我做什么,无论直接、间接,还是最终,都能成为佛法修行。"
好,我们再休息一下。
有个问题总是被问到——怎么把日常生活和佛法融合在一起。你们听到的很多这类问题,其实基本上都是在讲怎么做到这一点的具体指引——祈请上师加持,让我们的心与佛法融为一体。
能得到这个是非常大的加持,是很好的加持。
还有,就算是最博学的堪布、格西——读了很多书、精通各种教义、能够讲法的人——不仅仅是堪布和格西,就连喇嘛、仁波切们,心真正与佛法融为一体的,也是非常罕见、非常罕见的。
说到上师的品质,一个人应该依止什么样的上师或老师,简单来说……通常人们会说,上师要有学问,要持戒清净,但最重要的,上师必须要有慈悲。就算这位上师学问不那么渊博,戒律不那么严谨,只要他或她有慈悲,你就在好手里了。如果你跟的上师学问非常渊博,但不慈悲,你最终可能只是买了一堆书。如果你跟的上师戒律非常严谨,但不慈悲,你可能最后是在偷偷自慰,然后假装自己是世界上最清净的人。
所以慈悲是多么重要。慈悲当然可以用很多方式来衡量,但它跟笑脸、跟那些没完没了的闲聊毫无关系。真正的慈悲,是建立在这位上师对佛、法、僧以及因缘果报有多少信任之上的。这很简单,就像一位好国王——怎么衡量一位好国王?当这位国王真正信任他的法律,哪怕他自己在法律之上,他真的尊重这些法律——就算他不一定每次都照着做,他仍然是个好国王、好领导者、好统治者。那种上师,在学生行为不端的时候高举"恶业"的旗帜,但他自己对因缘果报、对自己修行路上的业力却根本不信——这完全没有慈悲可言,也意味着这位上师的心根本没有与佛法融合。
这个有点难以表达,让我从几个方面来解释。
你知道,之前我在不丹的时候,人们问我,一个佛教徒应该珍视的不丹价值观是什么。作为一个佛教王国,有几个,但我觉得其中一个是——总体上,当然现在正在变化——踩到一只小虫子,他们会觉得不自在。这与心和佛法融合是有关系的,当然是非常非常微小的层面,但这是非常重要的价值观,真的非常重要。
再看看藏人和西藏,其实如果你了解西藏的历史,你真的会对佛教刮目相看,赞叹不已。我不知道,也许跟地理有点关系——你知道那一带的地区,普什图、阿富汗那一带,山地崎岖,那些地方过去是、现在其实仍然是非常血腥,心胸狭隘,种族主义,如果有什么奖项是颁给地球上最种族主义的地方,他们每年都会获奖,是制度化的种族主义。你知道,当我们听到你们——你们这些人——带着某种愧疚感,说"你要理解",诸如此类,想搞清楚这些人到底哪里出了问题……但哇,多亏了释迦牟尼佛的教法,力量如此强大——佛法是从印度输入的,是一个从印度引进的概念——藏人踩到一只小虫子真的会觉得不自在。你明白吗?这真的要感谢印度的释迦牟尼佛,是他的思想和概念被引进了藏地,藏人自己并没有发明这些。
好,然后回到我们这里。在西方,我开始听到西方的佛法修行者说:"哦,你知道,我接受了这些教法,但我没有做到……"那种愧疚感,很多人在表达自己没能做到慈悲、善良、精进的愧疚。这些都是好消息!这些意味着心与佛法开始有一点融合了。这需要一些时间,才能真正把这渗透进我们的系统里。我觉得这真的很好,当我开始听到"我修行不好,我应该多修"之类的话——非常好,这说明他们有所担忧,他们感到愧疚。你想想看,为没有做到爱与慈悲而感到愧疚,这不是一件很美好的事情吗?这意味着你在珍视它,这太好了,这就是心开始与佛法融合的开始。
是的,我们很多人仍然被迷惑,我相信我们还是会被自己听到的赞美冲昏头脑,被一点点批评就搞得心烦意乱,如果有人当面说了什么不好的话,就失去忍辱的盔甲。甚至当贫苦众生就在你眼前,很多时候你根本看不见,看都不看。就算布施的对象——无论是物质、保护还是佛法——就在你面前,你可能就站在那里,因为自己的吝啬心而退缩了。但当心开始与佛法融合,过了一段时间,你面对赞誉批评,会"哦,好吧,那又怎样,算了",不把这件事当成大事——这就是佛法开始渗入心的开始。而普通人,那些心还没有与佛法融合的人,则会为了赞誉、为了避免批评一路争斗到底。
下一个,祈请上师加持,让我们能够放下对此生的执着——放下对此生种种细节的执着,你知道,舒适、关注、认可……等等这些。因为否则,就算你知道所有这些世俗的东西毫无价值,你还是会觉得它们有价值,为了一点点微不足道的得失——比如食物、衣服、别人的关注——你会舍弃珍贵的佛法。就算我们已经拥有了所需的一切,我们仍然认为、不停地认为我们还需要这个那个,我们会不断被这虚幻的世俗生活所欺骗。所以祈请加持,让我不再有这种念头,不再觉得此生和此生带来的一切是重要的。
好,这其实有个很好的词……在经典里有个词,它实际上是"有情众生"的同义词,是个非常美的词。它像是……"此岸",对吧——"此岸"的意思是只看到这一边的,"彼岸"是看到两边的,以及超越这两边的。是的,这是对有情众生、人类、普通众生非常美的一个同义词——我们也称之为只看到这一边的人。基本上就是没有鸟瞰视角,看不到更远的地方。
所以,如果你想知道什么叫佛法修行者,至少,佛法修行者应该是一个试图往另一个方向看的人,至少要对那个边界后面有什么感兴趣。大多数普通人对边界后面是什么没有任何兴趣,如果你去想这件事,他们觉得这是浪费时间。所以,佛教意义上的灵性修行者、佛法修行者,指的是有兴趣看到这个边界之外的人——不管是在这个边界内部多看一点,还是多看一点点,都算。当然,究竟的见地是完全看清这部分的虚幻性……好,下一个。
每一个都很重要。
祈请加持,让我们对因缘果报生起信心。首先,你们一定听过"业力"这个词很多次了。现在业力、佛教、印度教、瑜伽都被放在同一个篮子里,但"业力"其实从根本上来说是个很好的词,指的是因缘果报的活动。
一般的、普通的业力很容易理解:你种万寿菊,在合适的条件下万寿菊就会长出来——如果没有障碍,因缘都具足,结果就会出现。这一点我想我们都能理解。但业力不仅仅是这些,业力会变得非常广大、非常微细。业力微细的那一面,比如轮回、心识的延续,这些,人们没有足够的工具来判断。通常人类的习惯是,当我们没有足够的工具来判断某件事,我们就会说"哦,这不存在"。
你知道,就像寂天菩萨说的,有个非常美的偈子——不是因为天空有尽头,所以那些鸟儿——那些爱飞翔、飞翔不停飞翔的鸟,最终会回来——不是因为它们飞到了天空的尽头才回来,而只是因为它们的翅膀再也撑不下去了。同样,不是因为现象界有尽头,所以我们才得出结论,用某些说法和表述来定格——只是因为我们再也没有语言可用了。
所以,万寿菊层次的因缘与业力,我相信我们是有信心的。但真正深入的业力,业力的大多数层面,我们开始产生不信任——"我该做的都做了,我做了这个那个那个这个,但我还是这样那样",这种感觉,就是对因缘果报之法缺乏信任。缺乏这种信任,会有什么危害呢?你就会变得像那个"豌豆公主"一样,小小的问题都无法承受,因此,造作不善业就会变得自然而然。
所以祈请上师加持,让我们对因缘果报生起信心。对因缘果报的信任,尤其在微细层面,也可以这样理解——对你有限的逻辑产生不信任,对你那些惯常的粗重计算器、数学和所谓的理性产生不信任。不是完全不信,而是不完全信——因为已经被证明很多次了:去年鸡蛋黄对胆固醇不好,今年又说没那么糟糕,诸如此类,一直在变。澳大利亚医生说如果你没有胆囊就不能吃这个不能吃那个,印度医生说没关系你什么都可以吃,德国医生说你必须吃香肠,这个不会变的。所以,开始真正地不信任,或者至少不是狂热地信任你的逻辑。
好,下一个,我觉得这是特别在跟我说的——
对敌人及其信仰的嗔恨,乃至对他们穿衣方式的嗔恨,以及他们强迫别人也这么穿的方式的嗔恨;还有对自己朋友、亲人、自己同族之人的贪执,比如巴萨罗那队之类的;以及不知道该取舍什么的愚痴。
这一条特别是讲我的——每当你应该修法的时候,你就变得昏沉、打瞌睡、无精打采,懒洋洋的;但每当你做的事情跟佛法毫无关系,你就可以坐在一张沙发上……每场比赛是多长时间?九十分钟。九十分钟乘以三是……九十分钟乘以三四,四个半小时,加上热身……我是说,我真是……在那段资格赛期间,整整六个小时坐在那里,不打瞌睡,却把心思全花在觉察——注意到每一个细节:谁犯了什么错,发生了什么不公平的事,诸如此类的一切。
所以,"请加持我,令我一切烦恼之敌,悉皆摧毁。"
是的,这一句非常重要。它有一层含义,就是:自己调伏自己。这有点像当年别人问密勒日巴:"你信的是哪个宗教?"他说:"我信的是一个不欺骗自己的宗教。"也就是,不自欺。根本上就是说,自己的心必须由自己来调伏,因为如果不这样,我们看起来都像是佛法修行者——我们都会把自己打扮成完美修行者的样子。包括,你知道,特别订制的香水啦,精心挑选的念珠啦……有些人甚至以穿出那种略显邋遢、苦行者气质的形象为荣,指甲也不好好剪,那些指甲缝里黑乎乎的东西,你懂的。对,就那个。我们把自己打扮成修行者的模样,辞掉工作,逃避对家人的责任,美其名曰追寻灵性道路。
正因如此,我们的心根本没有真正浸润于佛法。那些如毒蛇般的烦恼,安安静静地蜷缩在我们内心深处睡着呢。然后,当条件成熟,那个看起来像修行者的人,就会露出真面目。
这一点实在至关重要。如果我们的心没有真正浸润于佛法,那多少年的修行、多少年的独居、多少年的苦行,都不会有任何用处。多少年的禅修下来,若心始终未曾浸润于佛法,一旦有人言之凿凿地给你一个理由,说你的上师不好,你甚至可能会开始点头称是。因此,调伏自心,这一点至关重要。
下一句:"请加持我,令我见到自身的过失。"
这句话有好几个层面需要理解。一个层面是:过失生起时,能当下认出它。另一个层面是:我们以为并非过失、并非问题的那些念头或习气,实际上可能恰恰正是过失所在。能够认出这一点,是因为认识自己的过失实在太难了,太难了。再加上,如前面所说,我们早已习惯于外表像个修行者,实际过的却完全是非修行者的生活。我们对一切不善的事早已太熟悉、太习以为常,以至于偶尔生起一个善念,也会随即被压下去。善念一再生起,却又一再被压制。所以,"请加持我,令我能认出自己的过失,并将过失认定为过失。"
"请加持我,令我的心变得柔软、堪用。"
野性未驯的心——我觉得就说"Savage"挺好,基本的野蛮——这样的心就像一块木头,或者一块石头,坚硬无比,无法渗透进去。请加持我,让它变得可以调伏。因为若非如此,我们日复一日地趋近死亡,心却变得越来越僵硬。当我们依止上师,虔敬心开始消退;对金刚道友、法门兄弟姐妹的清净观与理解,也变得越来越薄弱。
下一句也非常好:"请加持我,无论我做什么,最终都能成为佛法修行。"我是说,佛……法……修……行——因为眼下,即便我们口念皈依、口念菩提心,由于内心深处并无虔诚,也无悲悯,大多数的修行都不过变成了嘴皮子上的念诵。我们全部的佛法修行,不过是一种象征,根本没有渗入我们的内心。所以,"请加持我,无论我做什么,无论是直接、间接,还是就最终而言,都能成为佛法修行。"
好,我们再休息一下。