============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第一部分 ============================================================ 基本上，这次教学 是因应那些来参访者的请求 或者说是那些初遇佛法者的请求 但是我看到许多熟悉的面孔 对于那些已经 有在接触佛法的人而言 这仅是重复讲授而已 你们不会听到任何新的内容 我要对新入门的人说： 欢迎来到印度！ 这是一个哪怕只是穿越单行道 你都必须左右张望的国家 这是一个穿在脚上的鞋子 被放在空调房里出售 而吃进嘴巴的蔬菜 却在大街上贩售的国度 但如人所言：其实 这不是一个国家，而是一首诗 什么都不管用 却又一切都在发生着 无论如何，也正是在这里 将会有千位伟大胜者（千佛）降临 并且其中四位已然到来 佛教也许是印度 贡献给世界最棒的礼物 我认为印度人自己都没意识到 他们贡献了如此一份大礼 我的许多印度朋友都在这里 因此我会经常调侃他们 佛教是给世界的最佳礼物 因为对于无二元分别的世界来说 佛教或许是最健康、最好的容器 佛教中关于“无二”的 系统分析、理论与实修 并不容易受人赏识 但若知道如何去体会、欣赏 其实是相当惊人的 因此我决定 这几天要谈谈佛法的见地 因为就我看来 见地是最重要的 关于禅修、行持、方法、符号象征等 在其他不同宗教中都能找到相似处 要慈悲、要宽容、 要有正念、要原谅他人 这些在各个不同宗教中 全都能找到 和平、非暴力等等的这一切 也全都能在各个宗教中找到 无论如何，不管有没有 他们都声称自己具有这些 没有什么会因为这些而变得特别 最根本的、最重要的是见地 而最难讨论的却也是见地 见地是非常难以理解的 因为为了理解见地 就必须要超越—— 超越某种… 必须超越某种 我们习以为常的特定思维体系 即使只是想要去超越 也不是每个人都有勇气如此做想 因为不是每个人都愿意体验 自己脚下的地毯被不断抽走 脚下的地毯被抽走一两次 这或许还能忍受 但对寻常思维方式而言 脚下的地毯被不断抽走，这难以接受 而这恰恰是佛法所做的 直至你最终明白： 甚至站在地毯上的脚都是不存在的 我们这几天要讨论的内容 会非常学术性与智识性 所以你们必须忍受这些 对于那些偏重感性的人 我会建议你们不要错失 绕塔与在菩提树下禅坐的机会 从学术上或智识上作听闻时 佛法能够非常狠毒地解构一切 解构是必须的，因为佛法认为： 只要还束缚在网中 你就不是自由的 现在这课会越来越有意思了 我们刚刚谈到了“网” 就像鱼一般，若是困于网中 就失去了自由 让我们来定义一下 这里说的“网”是什么 依据佛教哲学 尤其是大乘佛教哲学 所有的执着、执取 都是我们所说的“网” 当我使用“执着”、 “执取”等词语时 你们可能马上会想说： “也许有些事物不会束缚我们” 事实上，这［网的定义］非常广大 因为这里讲的是： “所有种类的分别念（概念）都是网” 只要你一起了一个分别念 那就是一张网 这里我要引用释迦牟尼佛 某一愿文中的一偈 当他还是菩萨时 他做了很多祈祷 他说：“有一天我会证悟” “当我获得证悟之后 我要传法” 然后他把自己的功德 回向给自己教法的弘扬 例如，他说：［藏语］ 简而言之，他说： “我舍弃了…” “为了帮助他人，我舍弃了 自己的维生之物、自己的食物” “我舍弃了自己的 孩子、儿女和妻子” “舍弃了自己的象、马等坐骑” “而我不求任何回报” “我唯一回向的是 未来我的法能弘扬” 最后说的一偈非常重要 他说：［藏语］ 基本上他说的是： “但我做了一件非常了不起的事” “远胜于布施我的妻儿、家园、 食物、医药等这所有的行为” “这是我最伟大的行为 是我最大的辛勤成就” “那就是击败了分别念” 他说：“我已竭尽全力 击败了每一个可知的概念” “以此福德 愿我的法得以弘扬” 由此，我们知道 分别念（概念）即是网 唯一能斩断这分别念之网的 就是拥有正确的见地 除非拥有这种正见 否则无论你多么慷慨大方 无论你多么政治正确 无论你多么道德高尚 无论你如何克制自己不抽雪茄 或者不去用自己的手指 无论是什么… 不管你是多么纯洁 我得提醒自己 现在是在某些人的面前 除非具有正见 否则无论打坐多久 无论自己是多么不散乱 换言之，无论是禅修多久 除非拥有正见 否则都是一无所成 也许你把禅修垫都坐烂了 却还是一无所成 就是通过许多潮气和毒气 让禅修坐垫腐烂了 除非拥有正见 否则这些不会带给你任何成果 你依然处于网中 仍旧是被捕获的鱼 这就是为何对正见具有 正确的概观，极为重要 现在，有一个挑战是： 由于我们已经处于网中 尽管我们的目标是 建立正见 换言之，若要脱离网中 你就必须触碰这个网 你必须解开这个网 而解开网就是去摆弄这个网 我的意思是：没有字句、语言 可以表达这个正见 字词、语言、符号 这些都是分别念 如何能用分别念 指出或构建出无分别念呢？ 对于研习佛法具学术兴趣的人 这是应该要记下来的 这是学习佛法的 其中一个最大挑战 你们正在尝试做的是： 试图通过分别概念 去建立某种无分别念 要真正学会游过这种概念化过程 进而到达无分别念境界的技艺 正是这令佛法妙趣横生、困难 并且耗时弥多 这就是为何你总是会注意到 佛法中有许多看似矛盾的方法 非常之多！ 我在此讲的是无分别念 然而我们被重重的分别概念 包围着，像是“花”、 “绕行”、“祈祷”、 “大礼拜”、“到比哈尔省来”等等 但若你真能择取 如果你能培养出一种本事 学会善于欣赏、悠游渡过 这个貌似自相矛盾的系统 那时你将能真正地欣赏 这个令人惊叹的系统 这就是圣天所说的：［藏语］ ［译注：实为龙树所说］ “能够接受空性之人 就能够接受一切” 我要给你们 举个非常粗略的例子 例如，爱因斯坦说过 时间是相对的 但并没有［提出］一个修持 是基于“时间是相对的” 而这里却有实修方法 一切都是相对的 但我们却依然能够修持 任何一种修法 都可以被接受 不断叨念着： “一切都是空性” 但也同时不断地 供香、供灯、做大礼拜 将这截然相反的两者 结合在一起 这是非常重要的一点 这并不那么容易理解 但若你能理解这点 那么就是理解大乘哲理的开端 好，所以虽然有… 现在，为了建立这个见地 一种很常见的建立这见地的方式 就是通过所谓的“二谛”来讲述 也就是“胜义谛”与“世俗谛” （“究竟真理”与“相对真理”） 请务必记下这一点： 就算是对世俗谛与胜义谛的区分 也是在世俗谛层面上进行的 这非常难以表达 但究竟而言，在胜义的层面 “胜义（究竟）”一词不具意义 因为当我们说 “胜义（究竟）”的时候 便同时意指、主张说：必然存在着 某个非究竟、虚假、相对的东西 明白吗？ 我再重述一遍： 胜义谛与世俗谛 为了建立见地 因此必须区分出二谛 除此之外，别无他法 ——没有别的办法！ 我们必须做出这些区分 而且是在世俗谛的层面上 做出这些区分 这一点是无论如何强调都不为过 为了方便沟通讨论 如果你们现在问我： “什么是胜义谛？ 什么是世俗谛？” 为了方便沟通［，可以说：］ 世俗谛就是 欺诳之心所感知的一切 藏文是“奏”——“昆奏”（假有） “奏”有许多含义 它是指虚假覆藏的事物 现在请注意这点，这非常重要： “奏”指有欺的虚假事物 “碌”是会哄骗你的事物 “叟”则像是稻草人 仓促不细看时，貌似是人 但其实不是 “叟”就像是“显现” 表相上如此 “宁波美巴”是 没有实质、没有本质的 所以各位已经听闻了虚妄、欺诳、 表相等等的，不要忘记这些 你们可能会立刻想到 幻相等事物 也许会马上想到 粗重的幻相 但这包含了一切 甚至是证悟也包含在内 甚至包括了轮回与涅槃 这两者都含括其中 我肯定各位多少都知道： “喔，当然，轮回是 虚妄、欺诳、表相的” “但涅槃也是？不！ 那不可能是骗人的，不可能！” 事实上，甚至涅槃也是 虚妄、欺诳等等的 大家必须明白这一点 尤其是那些英国白痴们 尤其是那些获得数百万英镑资助的 牛津大学教授们，他们必须知道这点 真的，这是我的爱好之一 我对此很激动、很情绪化 而且毫不后悔 -关于英国教授吗？ -对！ 因为在西方 一神论是如此强势 他们如此固着于 “究竟的善”、“唯一的善” 就连所谓的西方佛教学者 也不理解这一点 再重复一遍： 概念范畴内的一切，全都是 骗人、虚假、表相、无实质的 包括各位珍爱的佛果 亦是如此 希望我这么讲 能令你们对于 自己来到菩提伽耶并绕塔等事 感到珍惜和感恩 因为坐在菩提树下的那一位 了悟到此点并教授给我们 这是令人惊叹的礼物！ 这是不可思议的礼物！ 关于英国佛教徒 我还有更多要讲 总之，世俗谛是 欺诳之心所感受到的感知 当然，反过来就是 在究竟上是真实的胜义谛 接着你立刻会说： “但这不也是一个分别念？” 对，没错 如我之前所说： 胜义谛与世俗谛 两者都是世俗谛（相对真理） 胜义谛与世俗谛 两者都是有欺的 但是否有一条出路呢？ 如果你已进入 是的，就有出去的路 -已进入？ -出去的路、进来的路 如果你已经在里面 那么就有出去的路 看样子 我想我们都在里面 不信的话，只要不吃晚餐 然后看看会有什么情况发生 话虽如此，但因为 现在我们正试图趋近这个［见地］ 试图真正理解佛学 因此单是这点［安立二谛］ 就证明了佛陀具有悲心 有点像是：当他开示时 他知道自己在撒谎 但这是唯一的方法 这就证明了他的慈悲 记得吗？ 就像母亲有时会哄骗孩子 当你不想让孩子做某些事时 比如啃鞋子 通常你会温柔地 说一些假话 因为婴儿无法理解真相—— 那是鞋子［不能吃］等等 所以佛一直都知道 自己在撒谎 事实上，在菩提树下的经历之后 亦即证悟以后，佛说： “深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法 纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间” 他说：“我已有所了悟 但没人会听闻” “没有人要听，也没有人能懂” “我不如还是保持沉默吧” 这本身就是最高深的教授了 这么说就已经是在开示了 “无人能听，无人愿听，无人…” “我无法…” 实际上这已经是一种教授 但是那时 由于帝释天与梵天的祈请 出于佛陀的悲心 才写出了之后的种种故事 但这些是非常重要的故事 因为每一个都是设计来让你最终 一头撞进“超越念想、超越言谈”等等 出于佛陀的悲心 于是我们有了不同的分类 我们通常将世俗谛分为两类： 倒世俗谛与正世俗谛 （不成立的世俗谛与成立的世俗谛） 例如天上的月亮 就是正世俗谛 而湖中月亮的倒影 则是倒世俗谛 这两者非常相似 但湖中的月亮并没什么用 它只是看上去像月亮 仅此而已 再次强调，要记得： 我们现在是在谈世俗谛 我们正在切分世俗谛 我们对其进行分类 这不过是为了锻炼我们的心 现在我们必须定义 ［正世俗的］“正”的意思为何 我们如何定义 “正”（能成立的）？ 是什么让某个事物能够成立？ 有许多不同方法 来评估某个事物的成立与否 其中之一是共识 大家都同意这里是菩提伽耶 因此这里就恰巧成为菩提伽耶 所以这是一种 正（成立的）世俗谛 另一个评估方法是功用 总之，当许多人都认同某事物的成立 那它就成为正世俗 这非常主观判定的，请不要同我争辩 就是非常主观的 其次是功用 如果某物有所功用 譬如那个风扇正行使着风扇的功能 所以它就成为一个风扇 就是这样的主观 譬如，你把一台意式浓缩咖啡机 送给偏远山村的村民 对他们而言 那不是意式咖啡机 因此它不会 起到意式咖啡机的功用 或许他们会坐在机器上 或作其他用途 所以，评判［世俗谛］是否成立的 其中一个方法就是功用 另一个评判事物成立与否的方法是 看它是否是因和缘的结果 你种下金盏花种子，就长出金盏花 所以金盏花必须得是金盏花 如果你播下一颗金盏花种子 却长出一台意式咖啡机 那我们在这个世界 可就有问题了 那么我们就无法运作了 因为我们没法做计划！ 因为什么都可能发生 就像你种下金盏花 出来的却是意式咖啡机 那你就麻烦了 尤其如果你在 比哈尔邦的村子里 那里可不怎么需要椅子 -不需要太多什么？ -他们不需要椅子 偏远村民只会把意式咖啡机 当椅子用，不是吗？ 你们明白我的意思吗？ 当因、缘、果这种 系统性的逻辑法则存在时 这也会让一个世俗谛 成为正世俗 接下来是最后一点 这也是我最喜爱的一点 是什么让一个世俗谛 成为正世俗？ 若是分析后发现具有“可证伪性” ［那么就是正世俗］ ［译注：“可证伪性”是一个科学理论的必要属性 指由经验得来的结论必须容许逻辑上的反例存在］ 对，就是这个：“可证伪性” 而就此，我又得再次 向牛津大学开炮 这里存在着 极多的不公平，首先 不仅爱因斯坦窃取了发现 “时间是相对的（世俗谛）”这一荣誉 还有一位公认是 西方伟大哲学家的卡尔﹒波普尔 在座有谁知道卡尔·波普尔？ 请举手 看，有许多人认识他 卡尔·波普尔 有些西方哲学家 非常以他为荣：卡尔﹒波普尔 是他提出了这个 可证伪性的想法 而早在欧洲人还不知道 如何洗脸的时候 佛陀就已经在教导 可证伪性的理论系统了 可被证伪是判定 某一事物是正世俗谛的理由之一 好，请着重标记 “正”（成立的）这个字 回到之前所说： 证悟？证悟是可被证伪的！ 那么我们是否就应该 不再努力证悟呢？ 不，应该要努力。为什么？ 因为它是成立的（正世俗） 如果不努力证悟 你就会受苦 而苦也是可被证伪的 但对于“苦具可证伪性”这个事实 你们只是在智识上晓得而已 你们不过是阅读了 卡尔﹒波普尔的论述而已 各位可以今晚吃很多辣椒试试 然后当你胃不舒服时 念100遍“这是可被证伪的” 根本不能解决问题，行不通，就是不行 胃不舒服是非常真实的 这就是为何这被称作 “昆奏滇巴”（世俗谛） “滇巴”意指“真实” 真谛是非常真实的 当你吃下辣椒、咖喱之类的 胃里塞着那些东西时 那疼痛是非常真实的 而当它被排出时 也是很真实的 即使出来一段时间后 它依然真实 当然还有其他一些细微处 令它显得更为真实： ［粪便的］气味颜色、缺水等等 这些都令它如此真实 当然如果你入住 安缦度假酒店 他们会努力假装 这一切从未发生 会有客房服务［清理干净］之类的 但它是真的，是非常真实的 因此各位必须修持 可被证伪的佛法 这是为了让自己从 可被证伪的苦中解脱出来 而这苦是由可被证伪的 情绪（烦恼）所导致 并且修持是为了获得 可被证伪的证悟 当你不再有任何 可证伪与否的分别时，就自由了 而这是可以做到的 这是可以成就的 好，今天就到此为止 ============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第一部分 ============================================================ [音乐] 好的，这是应一些朋友的要求，包括 来访的朋友， 以及那些第 一次接触佛教的朋友。 我看到了很多 老面孔。对于那些一直接触 佛法的朋友来说，这只是 重复，你们听不到 任何新内容。对于 新来的朋友，欢迎来到印度！这是一个连 单行道也要左右看的国家。在这里， 你会发现你 穿的鞋子在冷气 房里出售，而你吃的蔬菜却在 街边摊卖。 但正如有人所说，这里与其说是一个国家，不如说 是一首诗。一切看似 不合常理，但一切都在发生。 这里也是 一千位 伟大 胜利者即将到来的地方，其中四位已经 到来。 佛教或许是 印度送给世界最好的礼物，我 认为印度人自己都没有意识到 他们送出如此珍贵的礼物。我在 这里有很多印度朋友，所以到时候一定会有人拿佛教开玩笑。因为佛教可能是世界上 最健康的非二元论体系，佛教的理论 和 实践也涵盖了非二元论的各个面向。佛教的非二元论理论和实践 并不容易理解，但如果 你懂得如何 理解，它会令人 叹为观止。所以这几天我 决定要谈谈 佛法的观点， 因为我认为这是最重要的冥想、行动方法和象征 意义。你 会发现它与所有不同的宗教都有相似之处，例如慈悲、宽容、正念和 宽恕。所有这些 你都能在不同的宗教中找到。 和平、 非暴力，所有这些你也能 在每个宗教中找到。 无论他们是否拥有这些，或者他们是否 声称拥有，这都无关紧要。关键在于 观点本身。但是， 这也是 最难讨论、最难 理解的，因为为了 理解这种观点，你必须超越我们习以为常的某种思考体系。并非每个人都有勇气去 超越它，因为 并非每个人都想体验这种持续不断的思考。偶尔一两次把脚上的 地毯抽走，勉强还能忍受，但如果一直这样，就违背常理了。佛教恰恰如此，以至于你最终会觉得脚根本不存在，或者说，脚踩在地毯上根本就是 无足轻重。接下来几天我们要讨论的内容会比较学术化和理性化，所以你们要做好心理准备，因为有些人比较感性。我建议 你们不要错过​​绕佛塔和在 菩提树下静坐的机会。说到 学术化 或理性化，佛教在解构一切方面可能相当犀利。解构是必要的，因为根据佛教的说法，只要你被网子缠住， 你就永远无法获得自由。现在，接下来的内容会更有趣。我们刚才谈到网，就像鱼被网缠住一样， 一旦被网缠住， 你就失去了 自由。那么，让我们来定义一下，当 我们 谈到 网的时候，我们到底在说什么？当我说「网」的时候， 根据 佛教哲学，特别是在大乘佛教中，所有执著和执著都被称为「网」。当我 提到「执著」 和「执著」这两个词时，你可能会立刻想到，或许有些东西是执著的，或许有些 东西是 不 执著的。但 实际上，它的范围非常广泛，因为我们在这里讨论的是 任何概念本身就是一张网。 一旦你有了某个 概念，它就是一张网。我想引用释迦牟尼佛的一段发愿。 他还是菩萨时做了很多祈祷，他说，总有一天我会证悟成佛，成佛之后， 我会教化众生。然后，他将自己的功德回向给众生，以弘扬佛法。 例如，他 简短地说：「为了帮助他人，我放弃了自己的生计，放弃了自己的食物，放弃了自己的孩子、儿女、妻子，甚至我的坐骑，比如大象和马。作为回报，我没有求任何回报，我所做的一切，都是为了弘扬佛法。」我的意思是，未来我的法力会不断 增长。 最后一段引文非常 重要。他基本上是 说，我做了一件非常伟大的事， 远远超越了给 我的妻子、孩子、住所、食物和药物。这是我最伟大的行为， 我最大的努力，那就是 战胜概念。他说，我已经竭尽全力去克服所有已知的概念。愿 我的法力因这份功德而 兴盛。我们现在知道，概念就像一张网，唯一能割断这张概念之网的就是 拥有正见。在你拥有正见之前，无论你多么慷慨，无论你多么政治正确，无论你多么道德高尚，无论你多么克制自己不抽雪茄或不使用手指，无论你多么纯净，无论你多么不修习，无论我们坐了，无论我们多么专注，换句话说，无论我们冥想多久，在 你拥有正见之前，你都一多久所 无获。也许你 用了一些禅垫，但 你什么也没做。让冥想垫在潮湿和气体中腐烂，直到你获得 正确的见地。然而，这些都无济于事，你仍然身处网中，仍然像那条被捕获的鱼，被捕获的鱼。这就是为什么拥有正确的见地如此 重要。现在面临一个挑战，因为我们已经身处网中，即使我们的目标是建立正确的 见地。换句话说，如果你想从网中脱身，你必须触碰网，你必须解开网。 解开网子就像摆弄网一样。所以，我想说的是，要表达正见，没有语言，没有片语，没有语言，语言，符号都是概念。概念如何建立或建构非概念？对于那些对学术研究佛教感兴趣的人来说， 需要记住一点：学习佛教最大的挑战之一是，我们试图透过概念来建立一个非概念的事物。真正学习 如何游过这种概念化，然后 达到 非概念状态，这正是佛教的趣味所在——困难且需要时间。所以这就是为什么你会注意到 佛教中有很多看似矛盾的方法。这里我指的是无概念的、 非概念性的，然而我们却被各种概念化的事物包围著，例如鲜花、绕寺、祈祷、五体投地、跪拜等等。但是，如果你能 真正理解，如果你能培养出欣赏这种矛盾体系的能力， 你就会真正欣赏这个神奇的体系。这就是为什么能够接受空性的人可以接受一切。 我举个非常简单的例子，例如爱因斯坦说过时间是相对的， 但并没有基于「时间是相对的」和「一切皆相对」的修行方法。然而，我们却可以修习各种各样的修行方法，一边说著“一切皆空”，一边又继续使用 香烛、油灯、五体投地。这两种看似 矛盾的事物结合在一起，这很重要。 理解起来并不容易， 但如果 你能理解这一点…你即将开始理解 mAh 哲学。好的，即使现在有很多方法可以确立这种观点，一种非常流行的方法是透过呈现我们所谓的“二元真理”，即究竟真理和相对真理。请注意，即使是相对 真理和究竟真理 之间的区别，我们也是在相对真理的阶段进行的。 这很难用语言表达， 但在最终的境界中，「究竟」这个词是没有意义的，因为当 我们说「究竟」时，它就自动表明必然存在某种非究竟的东西，某种虚假的、相对的东西。好的，我再次强调， 究竟真理和相对 真理，我们必须进行这些区分才能确立这种观点，别无他法，我们必须进行这些 区分，而且我们 在 相对 真理的阶段进行这些区分。这一点 我再怎么强调也不为过。好的，为了方便讨论，如果你现在问我什么是究竟真理，什么是相对真理，为了方便讨论， 相对真理是指所有被迷惑的心所感知到的感知。藏语中的「 相对真理」有许多意义，它指的是某种欺骗性的东西。现在请 注意这一点，这非常重要。 Z 的意思是一些具有欺骗性的东西，一些会欺骗你的东西。袜子就像稻草人，看起来像个人，你知道，如果你赶时间什么的，但它其实不是。所以 它很表象，很表象，没有本质，没有本质的东西。好吧，你听过这些欺骗、作弊、表象之类的东西，别忘 了这一点。 你可能会立刻想到，哦， 你知道，像是幻觉之类的东西。 你可能会立刻想到，你知道，恶心的幻觉，它包括一切，甚至包括轮回和涅槃。我相信你们都这么认为，我相信你们都多少知道，哦，是的，轮回是欺骗、作弊、父母等等等等。但是涅槃，不，那不可能是作弊，不，实际上，即使是 涅槃也是欺骗、作弊。你知道所有这些，你必须知道这一点，尤其是那些英国白痴，尤其是那些被数 百万英镑资助的人。作为牛津大学的教授，他们必须明白这一点，而我真的对此充满热情，你知道，我对此非常激动，我并不后悔，因为在西方，一神论根深蒂固，他们执迷于“至善”和“唯一真神”，甚至连所谓的西方佛教学者都 未能理解这一点。我再说一遍，概念之内的一切都是欺骗性的、表象的、没有本质的，包括 你所珍视的佛性。我希望 我这么说能让你更珍惜你来到巴亚 寺和环游佛学院的那一刻，因为坐在那棵树下的那位智者领悟了这一点，并教导了我们这一点，这是一份 惊人的 礼物，一份惊人的 礼物。关于英国佛教，还有更多内容。相对真理是受欺骗性思考影响而产生的感知，而与之相反的则是终极真理。当然，你可能会立刻说，但这不也是 一个 概念吗？是的，正如我之前所说，终极真理和相对真理都是相对真理，它们都是 欺骗性的。但是，是否存在……如果你已经进去了，那么是有出路的。是的，有出路的， 你 知道，有进出的路。如果你已经在 里面了，那么也有出路。看起来， 我想我们都进去了。 如果你不相信，那就别吃晚餐了， 看看会发生什么事。好了，说了这么多， 因为我们现在正试图 接近并真正 理解佛教哲学。仅此一点就证明了 佛陀的慈悲。你知道，当 他教导时，有点像这样。当他教导时，他知道自己在 说谎，但这是唯一的 方法。这证明他很慈悲。 记住，就像 母亲有时会对孩子说谎一样。你知道， 当你不想让孩子做 某些事情，例如咬 鞋子时，你通常会轻声细语地 说一些不实的话，因为 孩子不会明白真相，例如那 是一只鞋子等等。佛陀一直都知道， 事实上，在菩提树下，在 开悟之后，他 说，他说，我其实已经 领悟了一些事情，但没有人会听到，没有人会听，也没有人会理解。我可能保持 沉默，这 本身就是 最高的教诲，它早已教导我们：没有人会听到这些，没有人会听这些，没有人， 我无能为力。这其实也是一种 教诲。但应因陀罗和梵天的 请求，出于佛陀的慈悲， 所有这些故事都被写下来，而且这些 故事非常重要，因为它们中的每一个都 旨在最终让你 触及“ 超越”的概念，超越言语， 超越对话 等等。好的，现在，出于佛陀 的慈悲， 我们现在有了相对 真理的分类。通常我们将其分为两类：无效的相对真理和有效的相对真理。有效的 相对真理就像天上的 月亮。无效的相对真理就像湖中的月亮，它们 非常相似，但湖中的月亮并没有什么实际作用，它只是看起来像月亮而已。好的，再次记住，我们讨论的是相对真理。 我们现在对相对真理进行分类，只是为了锻炼我们的思维。我们正在进行某种分类。 所以现在我们必须定义 什么。我们所说的「有效」是什么意思？我们如何定义「 有效」？是什么使某事物有效？ 有很多 不同的方法来衡量某事物的有效性。一种方法是 共识， 你知道，当每个人都同意某事物有效时，它就成为了一种真理，所以它是一个有效的 相对真理。另一种方法是功能， 当 许多人同意某事物有效时，它就成为有效事物。这非常随意， 所以不要 跟我争论，这非常随意。接下来是功能，如果某事物具有功能， 例如风扇，它就具有风扇的功能，这 就是为什么它成为风扇。这同样随意。例如， 如果你给一些 偏远地区的 村民一台义式咖啡机，对他们来说它不是一台表达工具， 因此它不会发挥表达工具的作用， 他们可能会把它当成工具一样用。所以， 判断有效性的一种方法是功能，另一种 判断有效性的方法 是因果关系的 结果，例如你种下 金子种子，金子就会长出来。如果你种下一颗金灿灿的种子，结果却结出了浓缩咖啡，那么 世界就出问题了，我们无法正常 运转，因为我们无法计划， 任何事情都可能发生。你知道，就像金灿灿的种子一样， 你种下金灿灿的种子，结果却 结出了浓缩咖啡，你就麻烦了， 尤其是在比哈尔邦的村庄里，那里 不需要太多椅子。所以 你知道我的意思，因为 当存在那种 系统性的因果 逻辑时，它也验证了相对真理的有效性。最后一点，也是我最 喜欢的一点，是什么 让相对真理有效？相对真理 是可 证伪的。这一点我必须再次强调， 这里有许多不公平之处。 首先，你知道，这不仅仅是爱因斯坦发现了相对真理，还有一位伟大的西方哲学家，卡尔·波尔，你知道吗？卡尔波尔，举手！有很多关于卡尔波尔的论述，他是一位西方哲学家，所以你知道，我为他感到无比自豪。 卡尔·波尔提出了可证伪的概念，而当时欧洲人甚至不知道如何洗脸。佛陀在教导可证伪体系时， 任何可证伪的事物都是它之所以有效且相对真理的原因之一。好的，请标出「有效」这个字。好的，让我们回到开悟，关于真实、可 证伪的。 哦，所以我们不应该为此努力吗？不，你应该努力。为什么？因为它是有效的。如果你 不努力，你就会受苦。而苦难也是可证伪的。但是，你只是在理智上知道苦难 是可证伪的， 你只是读过卡尔波尔的著作而已。今晚 多吃点辣椒吧。 然后当你胃不舒服的时候， 你不能背诵100遍“这是可证伪的， 我们会解决的”，它解决不了，它不会解决。 胃不舒服是非常真实的，这就是 为什么它被称为「DEA的K」。 DEA的 意思是真实真理是非常真实的。当你吃完 辣椒咖哩之类的东西后，胃里有种难受的感觉，那种 疼痛非常真实。即使吐出来之后，那种感觉也很真实， 即使过了一段 时间，那种感觉依然真实。当然，还有 其他一些细微之处让它更加真实，例如 气味、颜色、缺水等等等等， 所有这些都让它 如此真实。当然，如果你入住 阿曼度假酒店，他们会试图 假装这一切没有 发生过，例如客房服务等等。 但你 知道，这是真的，非常真实。 所以，你必须 修习可证伪的佛法，才能从 可证伪的 痛苦中解脱出来，而这种痛苦是由可 证伪的情绪引起的。 当你不再有任何可证伪的、不可证伪的 或不可证伪的东西时，你就能获得可证伪的觉悟。顺便说一句， 这是可以实现的。 好了，今天就到这里。 [音乐] ============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第二部分 ============================================================ 万一有新来的人 我们在讲的是，关于二谛的教法 这不是… 我要说的是，这个［主题］非常 智识性、学术性，也有点技术性 但是为了加深和强化对佛法的理解 这种讨论非常重要 慈悲、禅定、正念、非暴力… 这些全都很美妙 这些非常可敬 这些非常贤善 是这世界上 永远不嫌多的东西 但是单是这些 并不足以构成佛教 安详、温和、非暴力 真的不足以构成佛教 它们并非佛教独有的成分 各位必须明白这点 我要强调：甚至我们所珍爱的 “正念”也不足以构成佛教 当然，正念极为美妙 正念是了不起的东西 人们当然应该具持正念 但若想学习佛法 若你真的想要 加深对佛法的理解 那你就必须确实探究实相 并学习佛教徒掘取实相的技巧和体系 当然，理解实相的究竟目的是 为了让自己从一切迷妄中解脱 虽然佛教徒对于胜义谛和世俗谛 有着卷帙浩繁的讨论 然而其目的 完全不是为了智识上的满足 不似那些咖啡馆里、佐以干邑白兰地 之类的高谈阔论，不仅于此 为了真正得到能带来解脱的实相 对于这个目的，方法很多 我们有很多方法，不是因为 有这么多方法会比较有趣，不是因为这样 我们之所以会有很多方法 是因为有许多不同类型的人 他们的根器不同，因此能够领会、 咀嚼、消化这些方法的能力也不同 如龙钦巴所说： “愚者之虔心” ［藏文］ 意即：有一种人 从世俗观点看来 他们不聪明，好像有点傻 但对于这种人，真正的实相指示者 却能用最出乎意料的方式开显实相 他们可以用 各种各样的方式开显实相 不幸的是，我们大多数人 都不是这样的傻子 不幸的是，我们多少 是有点小聪明的人 而这就是挑战所在 我们似乎有一些理解 然而这种不全面的理解力 反而让事情变得非常困难 这就是为何佛陀本人教授了 这么多不同的方法 佛陀经常说： “从前当我是一只兔子时” “当我是一只猴子的时候” 在那些语句中，他暗指 有一个“我”、有“过去世”存在 而在其它教授中 例如《金刚经》中，佛说： “若有人认为佛陀是一种色相 和某种意识、相续，那就完全搞错了” 这又是那些牛津人士所拒绝接受的 因为我想… 好吧，对那些牛津的人公平而言 一般来说，牛津这类人 他们深陷于 一切记录的桎梏之中 如果你去人类学系看看 全都是记录 他们研究的全是记录 宛如那是究竟真理一般 罗马的记录、埃及的记录、 巴比伦的记录…有这种种的记录 只要他们从某个不知名沙漠 或哪挖出些记录，他们就信以为真 各位要铭记于心 信任记录实在非常危险 我们无从得知 那些书写、雕刻的罗马人是如何… 那记录或许是被刻在石头上 在石头上雕凿出来 但我们无从得知 这个雕刻者当时处于什么状态 罗马人吃了吐、吐了吃 而我们要去信任 这种人刻的东西？ 反观印度 历来都不擅长记录 直到今天，我肯定 他们依然不擅长记录 甚至在我长大的时候 当我研读佛学时 不留记录实际上是一种骄傲 是引以为傲的事 我们被教导说 必须将一切所学忆持于心 因为这是修行之道 把它写下来、刻在石头上 有什么意义呢？ 你要用心去记诵 你要在心中忆持一切 几百年来都是如此强调的 当然，现在人们嘲笑这种做法 某种意义上可说，这［不留记录的做法］ 适得其反，反而带来了麻烦 在此我只是想告诉各位 说到底，你是你自己的主人 你必须用自己的理智 来衡量你所追求之事的价值 只有你自己才能做到 你必须勇于分析批判 你无法承担 作为一个跟屁虫的损失 –“跟屁虫”是指？ –跟从一切… 学习佛学哲理其实是让你学会 如何分析、如何不做跟屁虫、 如何进行良性、有建设性地批评 等等的工具 总之，回到这次的主题 我们正在学习如何安立实相这门学问 为了便于分析 我们给出两种思惟方式 即将实相分为胜义谛和世俗谛 （究竟真理和相对真理） 我要顺便提醒大家 这两者都属于世俗谛 虽然你总是可以争论说： “这二谛是你们佛教的术语” “为什么不能有三谛或五谛呢？” 当然可以，没问题 但非常可能你最终还是会接受二谛 因为，虚假的或非虚假的 ［分成两边］ 我们正在讲世俗谛 我们讲到有两种世俗谛 现在我们要试图描述或定义 什么是正世俗谛（成立的世俗谛） 是什么令世俗谛成为正世俗谛？ 是什么令某个事物成为 正世俗谛？ 好，所以有四个不同的理由 理由很多 但这篇教文提出了四个： ［1］共识 ［2］功能 因其功能而成为某物 功能即是其成立的理由 比如鞋子是正世俗谛 因为它的功能是鞋，而不是手套 ［3］此外，是由因和缘所造就的结果 这一点很重要 因为我们讲到秩序、有序的 像是金盏花，你种下金盏花 金盏花就长出来，像这样的秩序 事实上，第三个理由是一个 非常大的主题，其中我们谈到“业” 说到这里 关于英国人又有很多可说的 但目前我们 不想花太多时间在这上面 当我说“英国人”时 并不是在说曼联 或切尔西足球俱乐部 我说的是英国佛教徒 尤其是那些身居要职的人 他们任教于某些可说是世界上 最顶尖的大学，例如牛津、剑桥等 有时我真觉得他们是在教授佛学的 未出柜的秘密极端主义分子 让我冷静一下 我年纪越大 对这事就越较真 我现在还只是统称他们为 “英国佛教徒”之类的 很快，大概再过一年 我就要指名道姓了 还要说出他们的生日、 地址等一切细节 真的，各位需要听闻这些 尤其是年轻一代、大学生们 你们需要听到这些 第四个理由 ［4］第四个理由 我们昨天用了“可证伪性”一词 是什么令某个事物 成为正世俗谛？ 我们用了“可证伪性”这个词 具可证伪性者，即是正世俗谛 这实在是最重要的论证 太重要了 实际上，甚至就实修而言 如果你是禅修者，是修行人 这个论据也会对你有所助益 基本上，我们承许为 正世俗谛的一切 像是椅子、鞋等等 无论什么都一样 地板、天花板、 菩提迦耶、道途、证悟 生、老、病、死 只要对它们进行分析 全都会分崩离析 我们这就来分析一下 例如，月称非常著名的分析法： 对马车的七种分析方法 顺带一提，你可以在这里见到马车 不是摆设，而是实际在使用的 一辆马车，如果你去分析它 轮子是马车吗？马是马车吗？ 每一个单独部件 若是拆分、解构它们 无法找到任何一个 单独实体是真正的马车 Caprice这个词是什么意思？ ［译注：指任性、善变］ Whim？这是什么意思？ ［译注：一时兴起］ 没有原因的 所以是任意的，对吗？ （可以是，但不一定是任意的 不过是没有深刻的用意） 没有深意，很好 只是由冲动而引发的，对吗？ 所以，正世俗谛的其中一个层面就是： 实际上一切都是任意而为、无正当理由的 但它是起作用的 我并不是说它不起作用 马车可以当马车来用 你可以坐在上面、去到某处等等的 但这全都源于一时冲动 的随意投射而产生 冲动或任性、一时兴起 随便怎么形容都行 就像是暂时勉强聚合在一起 我们全都是一时冲动的随意投射 我们所有人都是如此 而且不只是人类而已 一切事物都是任意虚设的 藏语中叫作： 不观察、不分析，欣然接受 不加分析，不作深究 不试着用分割、解构等方式寻求实相 “酿噶”可说就像是 单纯接受事物的表面价值 但事物是起作用的 是有秩序的 这就是一切事物存在的方式 如我刚才所说，是非常随意虚设的 鞋、马车、证悟、佛教、 佛、法、僧，一切都是如此 我必须提到转世 我必须提这个是因为 那些英国佛教徒们 那些自称为 “非宗教性佛教徒”之类的人 他们自称是佛教徒，却总回避或鄙视 转世这个概念，觉得那是西藏的玩意儿 这就证明了他们根本不懂 什么是世俗谛 如果那么做 就是在低估世俗谛 如果低估世俗谛 你就成为断见者（虚无主义者） 你就完全有可能 在自己腰上绑炸药自爆 你就是一个极端分子 我告诉你们 这些英国佛教徒是极端分子 大家可以把这句话 刻在自己的门上或某处 当然，既然说到这儿，那么 如果过于高估胜义谛 那么你也是极端分子 用较为通俗的语言来讲 这些英国佛教徒做的就是： 他们戴着… 我需要帮忙，罗文 英国人总戴的那种帽子叫什么？ 不是贝雷帽 圆顶礼帽、绅士帽？ 对，他们头戴那种圆顶绅士帽 他们通常有点秃头 他们说话时会以一个“噢！”开头 就像这样 你们知道吗？他们对此引以为傲 ——他们嘲笑转世 并且对自己基于分析 而嘲笑转世一事感到自傲 这正是谬误之处 因为若是分析，别说转世 连他秃头上的圆顶礼帽也不存在 也正是这些人在大力宣传“正念” 宛如“正念”可以拯救世界似的 而你若去分析“正念” “正念”并不存在 因为“正念”是随意抉择的 是由一时冲动而假名安立的 所以你下次见到这些人的时候 真该检查一下他们腰上带着什么 试想，正是这些人 在欧洲一些最大的学府授课 他们甚至还有薪资 用的是纳税人的钱 就因为他们有个学位 无论如何，言归正传 但要知道，这实在非常重要： 世俗谛是一时冲动的随意投射 就是“不经观察分析而欣然接受” 意即不加分析的 那什么是“倒世俗”？ （不成立的世俗谛） 这点比较难 首先，简而言之，举例来说 我已经说过 正世俗就好比天上的月亮 倒世俗就好比画中月 或月亮在镜中或湖中的倒影 即与共识等四种 ［正世俗的成立理由］相违背者 如同画中月 它不起作用，没有功能 即使从共识的角度讲 也没人会说这是真的月亮 因为它不具备月亮的功能 当然画中月也是因缘所生的副产品 但它不是真正的月亮 而且你可以解构那个 随意虚设、假名安立的画中月亮 却无法把它作为 真正的月亮来解构 基本上，你无需告诉任何人 这不是真正的月亮 对吗？ 不过这是比较容易理解的 而现在要讲的是 佛学中一个非常大的主张 对于佛教徒而言 ［前面］这朵莲花是正世俗谛 而宗教人士所假名安立的 上帝、全能之神、造物主 则不是正世俗谛 而是倒世俗谛 这是非常大的主张 在佛教徒之中，若是问像 月称这样的人，他会说： “凡是不追随龙树的人 其论点、见地都是倒世俗谛” 这是一个很大的主张 具有非常多的争议 但是在此，再次由于时间有限 所以我只能简短介绍 正世俗和倒世俗 这两种世俗谛的定义 对此有许多许多 更为深入的种种研究 给大家举个例子 佛教徒，尤其是大乘佛教徒 他们会这么说： 轮回生活中 我们所拥有的一切 如财富、健康、身体等 全都是正世俗谛 因为你可以使用它 它具有某种功能 因为可以用它作为其他事情的基础 比如用作观修无常的基础 因为它确实是无常的 它正在腐坏、分崩离析等等的 而像是“全能的造物主” 这类概念则毫无用处 再次提醒各位：究竟上 并没有所谓的世俗谛和胜义谛 好，记得吗？我刚才说过 确实有些深入得多的研究 是关于这两类世俗谛的——不是胜义谛 我们并没有谈到胜义谛 在讨论的只是正世俗和倒世俗 好，我选择一种来说吧 我们现在要讲得非常具体 所以会有点技术性，而且会有点难 这不过是为了让你领略一下 这些研习能有多么深入 以修行人来说好了 世俗谛如何对修行人起作用呢？ 对一个还在努力奋斗 的修行人而言 当他看见、听闻、尝到对境之时 若是带着正念而为 那么他所看到、听到、尝到、 感受到的一切，都是正世俗谛 而每当他失去正念的时候 那一切都是倒世俗谛 就像白日梦 你心不在焉 你的正念已经消逝 你卷入对境之中 你开始盘算计划 我解释这些是出于一个相当 重要的原因，之后会告诉你们 一旦你到达初地时 对一个证得初地的修行人而言 他座下期间的一切感知 都是正世俗谛 还记得世俗谛的定义吗？ 是有欺骗性、虚假的 是虚妄不实的，是种迷乱 那么问题就来了 十地菩萨在座下期间的体验 是虚假有欺的迷妄吗？是的！ 那么一众佛教狂热分子就会说： “那怎么可能？他们可是大菩萨啊！” 虽然他们不再积聚无明之因 但是先前情绪和执取 所造成的结果仍然存在 好比你在盒子里 放了一块檀木 即使拿走檀木 盒内仍会留有檀香味 我必须告诉各位这些是因为 对佛而言，并不存在正世俗谛 这意味着佛只看到胜义谛吗？ 并非如此 记得吗？ 胜义谛和世俗谛都是世俗谛 对佛而言，他不能理解 为什么我们在讲世俗谛和胜义谛 “那是什么啊？” “为什么要这么复杂呢？” 尽管这些是他所教导的 明白吗？ 对佛而言，已经完全没有 二谛之间的分别或界限 因为我知道 这里有很多密乘行者 总之，他们是如此自称的 种种观想、 各种本尊、 无论有多少个头 无论手持何种 不可思议的法器 他们全都是正世俗谛 事实上，这里有一个争论 有些人说… 不过现在我不想谈那个争论 本尊是正世俗谛，是随意虚设的 是由一时冲动而假立的 然而，他们是可用的 他们能被使用 这当然是对本尊的 一种极为笼统的理解 如果有人想替英国佛教徒辩护 现在是大好时机 仁波切 非常感谢您这两天的教授 仁波切您说到正世俗谛 及其四个特征 前三项容易从日常生活中理解 但第四项的可证伪性 非常难懂，您能解释一下吗？ 如前所说，就像是马车 若是解构马车，无法找到 任何可称作“真实马车”的东西 基本上就是这样 亚伯特曾经是那些英国人 其中一人的学生 现在他是个好小伙子了 您最好检查一下 我腰上有没有绑着炸弹 其实我只是想问： 从非常世俗的实修角度来看 日常生活中，每当烦恼生起时 我们要如何运用这个法教？ 我们如何实际运用呢？ 是做分析性禅修吗？去分析… 因为顺着这个思路 烦恼也是正世俗谛 是的，如你所说，对很多人而言 分析性的东西会有帮助 而且，建立起见地总是好的 但最重要的就是：对修行人来说 特别是对大乘佛教行者而言 在经年累月的禅修之后 你最应该小心提防的事情 就是得出某个结论 当你得出结论时 这可能非常危险 这就是为什么 甚至像大圆满里也会说： “只要你认为：‘这就是了’ 就绝对不是如此” 这类教言总是有所助益 所以我才告诉那些英国人 英语有个说法叫“挑樱桃” （只挑好的或对自己有利的） 他们正是那样： “噢，正念，这个不错！” 正念是他们喜好的 而转世就不同了 因为转世不符合他们 一神论基因之类的东西 于是他们就把转世剔除出去 这完全是一种犯罪的做法！ 要知道，我很纠结，内心交战 因为非暴力、正念、佛教 这是一个很好的包装 所以从这个角度来说 一个良好形象对佛教会有助益 所以我本想保持沉默 但如果你失去这种分析 如果你只教导正念 就像目前对正念的教导方式 我真的可以反过来争辩说 正念就是导致便秘的究竟原因 我是认真的 如果你丢掉这个论点 正念就是便秘的原因 我是认真的 因为你过度忧惧自己会失去正念 光是这个就会令你倍受煎熬 要知道 善逝之道是毫不费力的 而紧绷、局限、清教徒式的方式 则不是佛教 我的意思是，首先 你要如何衡量什么是正念呢？ 我告诉你 这会变得非常危险 还有别的问题吗？好，巴德利 其实我想问你… 噢，你想先问吗？ 那你先提问吧 我叫阿密多夫 其实我依止的是一个不同的传承 我会尽量说得清楚些 我想请教您一个问题 您说那些全都是世俗谛，对吗？ 您认为这是不是因为 教法在本质上是超越了心和语的范畴? 法教的精髓超越了心和语 是否出于这个原因 所以我们说一切都是世俗谛？ 我们听不太清楚 您说是因为“心和空间”吗？ 教法中说到的精髓 亦即胜义谛，仍然是世俗、相对的 无论教授的是何种真理 真理都无法用心意和言语诠释 是这个意思吗？ 是的，胜义谛不能 ［用心和语诠释］ 而且要知道，无法教授的那个层面 其实不是佛教独有的 所谓的印度教也有那个层面 我想，像是《道德经》的第一偈 也是如此 –能否允许我再问一个问题？ –可以 我是这么想的：我们以心意看到的一切 基本上都是名和色，对吗？ 因此那都是世俗谛 这么想对吗？ 对，不管我们看到什么 我们一旦自认为看到、听到什么 那一刻 它必然会沦为某种事物 因此你是对的，这就是为何 非常难以脱离这种局限 但是，办法是有的 脱离的方法很多，不止一个 谢谢，非常感谢您 我想就此再做一些说明 我们无论看到、听到、尝到、 感受到什么，它都是某种事物 一个事物就是一个局限范畴 我们已处于这局限范畴之内 且必须从中脱离 有时我们会觉得：“怎么做？ 这怎么可能办得到呢？” 因为就连“想要脱离” 也是一种事物 你可能会发现自己像是 处于一个没有出口的监狱里 没有出入口 可以让别人进来救你 你完全困在一个 “某事物的局限范畴”之中 但我认为 其实这正是佛陀殊胜之处 佛说，这种事物范畴 亦即一切事物，都有其缺陷 而我们必须善用这种缺陷 明白吗？ 它有缺陷 现在我们没有利用这缺陷 反而是在试图修补这缺陷 我们试着修补、修补 不断修补，但其实… 其实这些事物全都是自我毁灭的 它们会彼此摧毁 我们只需利用这一点 那么这些事物就会瓦解 瓦解之后 就没有所谓的“局限范畴以外” 因为没有“这个范畴” 也就不再有“这个范畴以外” 举例而言 像是对无常的观修 我们没有从外部引入任何东西 无常是这个局限范畴的特性 基本上我们是在利用这个特性 意味着，我们是用 轮回的特性来摧毁轮回 一直到对上师的虔心 ［都是如此］ 对上师的虔心是一种情绪 同样也是某个事物 是一个局限范畴，是在这范畴之内 我们用对上师的虔心来瓦解上师 瓦解对上师的虔心和与上师有关的一切 可以说，你必须学习 用轮回的病毒来损害它们自己 当然这不太容易，因为我们 有这样的习气：“我能修好轮回” 基本上，所谓的前行修法 就是反复熏习“我修复不好轮回” 今天早上我才让某人去 念诵一百万遍“我修不好它” 如果你想持诵的话 不妨一试 巴德利？ 仁波切，我非常感激您的教授 这真的就如狮子吼一般 这开示真的让我对祈愿法会 有了正确的看法。谢谢 我只是想弄清楚，您提到 初地菩萨的座下觉受属于正世俗谛 那么初地菩萨的 座上禅修觉受呢？ 我们明天会讲这个 我们明天会上课对吧？ 这个我们明天上课时会讲 这与双运有关 总之，初地菩萨在定中 没有世俗谛、胜义谛这些概念 但是，因为他尚未成佛 所以他会逸入出定的状态 但如月称所说 谈论这些初地以上的菩萨就如同… 有言：［藏文］ “你所证得的密法超越言诠” 这是月称说的，不是我说的 他说阿罗汉就像一个小虫 在木头里钻了个小洞 之后待在木头［的小洞］里 以为这就是天空 接着这些昆虫还谈论起天空： “啊，天空是如此广阔！” 阿罗汉谈论空性和初地禅定境界时 就有点像是那样 初地菩萨常常会自愿且欢喜地 逸入座下出定状态 因为那时 他们可以在一刹那间 亲见一百尊佛 听闻一百种不同的教法 所以那一定充满了乐趣 还有其他问题吗？ 这个问题比较微妙 我想我听到您说 如果英国佛教徒不理解转世 他们就不了解世俗谛，对吗？ 如果他们说自己在 经过分析之后不接受转世 这表示他们违背了 世俗谛的游戏规则 那么他们就不可能了解实相 于是就成为断见者 仁波切 关于正世俗谛的四个验证标准 我不太清楚 是要同时满足四项标准才成立 或是有某种优先顺序 或是只要满足其中一项就行 好问题 其实我想一项就是全部 这只是为了便于学习 而列举出的 不只这些 还有很多其他类别 因此这些僧人单是学习这个 就要花费九年的时间 而且之后也从来找不到工作 但是如果我和其他几个人 一致认为绕塔完全没用 而且我的经验也是如此 绕塔没有任何作用 那么这就是正世俗谛吗？ 对我而言，或是对所有人都是如此？ 是 所以对不同的人而言 会有不同的正世俗和倒世俗？ 对——现在你进入非常深层次 且愈来愈细致的论点之中 是的，有许多重合 因为我们在谈世俗谛——任意虚设、 一时冲动、反复无常、随兴而为…记得吗？ 因此我才说，在世俗谛的层面上 你必须接受转世 因为如果你经过分析后说： “转世不存在”，你就麻烦了 但如果你分析后接受天堂地狱等能支持你、 对你有用的另一种模型，那也行吗？ 先翻译吧 其实最后这段提问很重要 请你再重述最后那个 关于地狱的部分 如果不接受转世 而是接受另一种对你更管用的模型 例如说是接受天堂和地狱 这样也可以吗？ 好，这就打开了潘多拉的魔盒 事情是这样的： 如果你不接受转世 你就是在说不接受有连续性 这意味着 你自然就是在主张有个究竟的终结 这就是问题所在 所以那些人，所谓无神论者 或怎么称呼都行 他们以不接受轮回而洋洋自得 却没有意识到 其实自己几乎沦为有神论者 因为其逻辑的结果就是 他们最终是相信世界末日的 既然如此，单挑正念来奉行 又有什么意义呢？ 如果没有轮回 何必要有正念？ 为什么不出去抢银行、 为所欲为呢？ 只要不被抓就好了 你可以尽力不要被抓 而且确实有很多人都能规避 所以何必行为端正呢？ 行为端正多苦啊 更针对你的问题回答 你说的地狱和天堂 听起来像是个究竟的终点 那么就无法行得通 究竟的终点是行不通的 因为如果你相信有个究竟的终点 就表示你不相信时间是相对的 –我让其他人提问吧 –不，你可以问 我不是在谈天堂、地狱等特定细节 也不是说那些是更好的模型 我只是试图理解… 试图寻找最好的模型 试图理解轮回这个模型的特性 我想，平心而论—— 哦，我刚才忘记要公平论述 我承认“转世”一词 有点被西藏人污染了 因为有所谓转世祖古 之类的事情 转世其实是… 转世的藏文是“扬希” “扬希”的意思是“再次存在” 就这么简单：“再次存在” 基本上我们是在说连续性、相续 而连续性是随意虚设的 像“连续性”、 “无限”、 “一切”之类的说法 在我们人类发明出的 虚设事物当中，这些是获奖作品 它们简直随性得荒谬 却又被如此广泛地使用 “一切”是什么意思？ 那到底指什么？ “一切”、“欢迎一切人士” 这到底含括什么？ “一切” 是什么意思？ “无限”吗？ –“我们发明出来”是指佛教徒发明出来？ –不，是指人类 不要认为这只是某种 来来回回的文字游戏 因为，就以我们自己为例 我们有这样的观念： 今天的我和昨天的我是相同的我 这又是件荒谬的事 “相同”到底是什么意思？ 只要检视我们的词汇 就会发现全都是含糊笼统的 我们的词汇全都是模糊不清的—— “相同”是什么意思？ 由于我昨天去了厕所 是否意味着我今天就不用去了呢？ 不是同一个人吗？ 但那不是真的 我们也不能说 昨天的我和今天的我是两个不同个体 是同一个，但又是不同的 以上所说都是对世俗谛很好的描述 最好不要过度分析 因为你一分析，就落入胜义谛 于是《金刚经》就获胜了 我说“最好不要分析”的意思是： 因为我们正试图安立、试图理解 什么是世俗谛，所以最好不要作分析 当然，那正是修行人的目标 我们作为修行人就是要分析 请说 抱歉，还有一个问题 关于正世俗谛，是否可以说 大礼拜的力量在于其共识的因素？ 如果我真心相信并因此获得体验 ——为了便于讨论，就说是做俯卧撑吧 若我经验到这去除了我的骄慢 那么俯卧撑就和大礼拜一样有用了 是的，主要不是因为 伏地、合掌这个具体动作 这只是一个把戏 是一个必要的仪式或把戏 直到有人想出其他主意为止 –所以只是共识吗？ –等一下，先翻译 在这个例子里 共识就像是说： “傲慢不是一件好事 大家多少都同意这一点” “臣伏于某人足前 实在是非常大的牺牲” “所以让我们这样做个十万遍” 是在那个层面上的共识 因此，身为佛教徒并不意味着 必须完成十万个大礼拜 你必须要做的是降伏我慢 如果那意味着做其他事情 比方说，煎十万个蛋卷 如果那是降伏我慢所必要的，也行 那取决于你的个人教练 我想差不多到这儿 还有一个问题？ 好，罗文。再两个问题 这位和那位，然后就结束 我有两个问题都想问 不过我就选比较直接的那个吧 你得选… 你可要代表英国人 我是想要… 我在想… 我不足以代表英国人、 代表我的英国兄弟姐妹们 但是我确实在思索 您对他们是否公平 因为我在想 他们的观点是否如此： 当他们说没有转世时 ——我实在不确定自己的想法对不对 但我在想，他们指的是 可能藏人对转世的观念 主要是一个人变成另一个人 而他们并非反对“扬希” 他们不相信有一个终点 只是［对他们来说］ 这种相续是更细微的 要是您问，那［见解］ 对其行为举止有何影响？ 何必让行为合乎某种规范呢？ 只要时间是相对的 我最好行为端正的原因是 为了让我的世界免于变成地狱道 您说“那么它会有一个终点” 但他们不认为有终点 而是我们会转变成不同形式的能量 我的记忆将以不同的方式存续 它并没有结束，它只是… 假设我有很大的福德 也并不会有一个真正的“罗文祖古” 我想他们倾向于… 你能重复一下最后那一部分吗？ 我确实没听到 那不是一个恰当的形容 我是说，假设我是具有很大福报的人 然后我死了，而且通过您的教导 我努力成为一个伟大的修行人 英国佛教徒会说 实际上不会有一个转世祖古罗文 那不过是 用来延续事情的好方法 他们对那一套有点怀疑 但并没有说一切就此结束 他们并没有觉得 “不存在连续性” 您问道： “那何必要循规蹈矩呢？” 要行为端正的原因是因果法则 因为如果素行不良 就会制造… 我明白了，对，如果相信那种延续性 自然必须行为良好 但我说的是，通过分析… 这说的是后果 我的论点是： 你接受正念 但正念与转世同样都是虚设的 接受正念却不接受转世 对我而言，接受甲存在、 却不接受乙存在，这样很危险 因为如果转世不存在 亦即没有延续性，那么你会成为… 我的意思是 真的有佛教徒这么说： 你会成为微尘的一部分、 宇宙的一部分，诸如此类的 我是认真的 有许多佛教徒这么说，但这是错的！ 那纽约流氓、伦敦黑帮 和菩提伽耶修行人之间有什么区别？ 既然无论如何 我们都将成为宇宙的一部分 那些人如此快活 而我们却在这里灰头土脸的 我们错失很多美好的事物 反正我们都会 变成宇宙微尘的一部分 那么何必行为良好呢？ 这就是我要说的 我必须把我的战场再扩大点 相信我们会变成 部分宇宙微尘的佛教徒 并不只是英国佛教徒 法国和越南的佛教徒也是 我很肯定，随着我年纪变大 变得更加狂热、绝望和深感挫折 相信在不久的将来 我就会指名道姓了 如果你变成宇宙的一部分、 变成宇宙的微尘 那么千佛来到菩提树下 就毫无意义了 完全是个浪费 仁波切，您说的“你” 是指哪个独立运作的个体？ 什么？ 你说什么？ 仁波切，当您说到 “如果你变成微尘” 虽然那不是我的意思 不过您话中的“你”是指什么呢？ 这个独立个体是否就是 那个将会转世的东西？ 我是没有问题的 因为我说的“你”… 你是在问我，还是在问越南人？ 因为要回答你的问题对他们会是个难题 因为他们的“你”会耗尽 而我的“你”是任意虚设的 是一时冲动、任意虚设、 随性而为、一时兴起的，记得吗？ 我的这个“你”是完全随兴的 对我来说，我的立论完全无懈可击 因此，我的这个“你”可以被分析 然后可以证得“无我” 或者说是“无你” 而对这些人而言 他们就不会有“无你” 因为他们的“你” 变成了微尘的一部分 他们的“你”变得更大了！ 至少我的“你”就只有 大概157公分，就像这样 而他们的“你”会变成广大的宇宙 天啊，那可就麻烦大了 要是这些越南人 变得和宇宙一样大 还有法国人也变得和宇宙一样大 那我们就会有极多的蓝纹干酪 我的问题不太一样，是关于 大觉寺和我们坐于其下的这棵树 您能否为我们讲解 如何从此处获得最大的利益？ 您能否多说一些 关于这个殊胜地点的细节？ 佛教徒相信因缘 一切事物都是因、缘、果 这是一个非常殊胜的因缘 这是你将和千佛共享 的一个因缘 这是你在此时此刻 直接和释迦牟尼佛分享的因缘 而这必然是因缘 因为你不在德国某地喝啤酒 而是来到这里 你被拉过来，被推过来 所以要善加利用这个因缘 你也可以祈祷、发愿 有一天你也会像这千佛一样 据信这是非常、非常特别的地方 抱歉，我有时会有点跑题 说话听起来 越来越像苏瑞旭和阿斯比 我应该试着不和他们说话 但不知怎么的，业缘和业债 似乎把我牵向他们、推向他们 好，明天再继续 ============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第二部分 ============================================================ 【音乐】所以我们之前在讲……以防有些新朋友在场，我来说明一下，我们讲的是二谛——我想说清楚，这个话题非常学术、非常理论化、也相当技术性，但这类讨论对于深化和强化我们对佛教的理解，是非常重要的。 慈悲、爱心、禅修、正念、非暴力，这些东西美好极了，高贵极了，是多好的品质啊，世界上永远不嫌多。但仅凭这些，并不能构成佛教的独特性。你们要明白这一点。宁静、温柔、非暴力——光靠这些，并不是佛教区别于其他的独特成分。 甚至要特别强调——哪怕是大家都爱的"正念"，也不能代表佛教。正念当然是很好的东西，人们应该保持正念，这没问题。但如果你想研究佛教，如果你真的想深化对佛教的理解，你就必须去探索——你必须认真探究真理，探究佛教如何挖掘真理的那套方法与体系。 当然，理解真理的终极目的，是将自己从一切幻觉中解脱出来。佛教关于胜义谛与世俗谛那一页又一页的讨论，并不是为了满足智识上的虚荣——就像在咖啡馆里跟人侃大山或者聊什么花样，不是那么回事。 为了真正证得真理、实现解脱，我们有很多方法。我们有很多方法，不是因为"哇，方法多好玩哦"，不是这个原因。我们有很多方法，是因为众生根器各异，能够接受、咀嚼、消化这些方法的能力各有不同。 就像……说过的：有一类人，从世俗角度看，他们不聪明，可以说是傻瓜。但正是这样的人，一位真正能示现真理的人，能够以最出乎意料的方式向他们展示真理——随便什么方式都行。 可惜，我们大多数人都不是这样的傻瓜。不幸的是，我们多少都有点自作聪明。这才是问题所在。我们有那么一点点理解力，偏偏这种"半吊子"的理解力，让生活变得格外困难。所以这就是为什么佛陀本人要教那么多那么多不同的方法。 有时候，佛陀会说这样的话："从前，我曾是一只兔子……我曾是一只猴子……"——在这些话里，他暗示了有一个"我"，有前世。好，这是一类教法。然后又有另一类教法，比如《金刚经》，佛陀在那里说：如果有人认为佛是一个形相、某种意识、某个存在，那他完全误解了。 这当然是牛津那帮人不会接受的东西，因为——说公平点吧，牛津那些人，他们非常执着于任何有记录的东西。你去人类学系，他们研究的全是记录，仿佛记录就是终极真理。罗马的记录、埃及的记录、巴比伦的记录……只要能从某个不知名的沙漠里挖出什么记录，他们就如获至宝。 要记住：记录这个东西，是非常非常危险的。我们永远不知道那些罗马人在什么状态下刻下那些东西——他们会吃了再吐、吐了再吃，我们还要去相信这种人的石刻。 印度在记录这件事上从来就不擅长，直到今天我相信依然如此。当我成长、学习佛教哲学的时候，"不做记录"其实是一种骄傲——是一件值得自豪的事。我们被告知：所有东西都要背下来，因为这是一条灵性的道路，写下来刻在石头上有什么意义呢？你要把它记在心里、记在脑子里。这是几百年来一直强调的东西。当然，现在这件事被人嘲笑，某种程度上也可以说是自食其果。 这里我只是想告诉大家：说到底，你是自己的主人。你必须用自己的智慧去判断你所追求的东西。只有你自己能做到这一点。你必须保持批判性和分析性，你不能当一个谄媚者。佛教哲学的学习，其实就是学习分析的工具——学习如何不谄媚，如何以善意的、有建设性的方式保持批判精神。 好，回到正题。我们在这里学习的，是建立真理的艺术。为了分析的方便，我们把真理分成胜义谛与世俗谛两种来思考——顺便提醒一下，这两者其实都是世俗谛。当然你也可以反驳说："这是你们佛教自己弄的'二谛'，为什么不能有三谛、五谛？"当然，没问题。但你更可能最终还是得同意二谛——就是真的还是假的，就这样，行了。 所以我们在讲世俗谛，在讲世俗谛的两种，而我们现在正在尝试界定或定义什么是"有效的世俗谛"——是什么让某个东西成为有效的世俗谛？ 好，我们说到了……嗯……有四个原因，还有很多其他原因，但这部论典里呈现了这四个。 第一：共识。第二：功能——因为它发挥了那个功能，所以它是有效的。鞋子，例如，是有效的世俗谛，因为它作为鞋子发挥作用，而不是作为手套。第三：由因缘和合而成的产物——这很重要，因为我们在谈的是一种秩序，你种下万寿菊，长出来的是万寿菊，就是这种秩序。 第三条其实是个非常大的话题，在这个主题里我们又会讲到业力。这里有很多可以说的，不过关于……呃，英国人……我们现在不想在这上面停太久。顺便说一句，我说"英国人"，我不是在说曼联或切尔西足球俱乐部，我说的是英国的佛教学者，尤其是那些在世界顶尖大学——牛津、剑桥——据说教授佛教的著名学者。有时候我真的觉得他们是一群装在壁橱里的极端主义者，表面上在教佛法……好吧，让我先冷静一下。随着年纪渐长，我对这件事真的越来越……强烈。目前我只用"英国佛教学者"这个笼统称呼，大概再过一年，我就要点名道姓，把他们的生日和地址都列出来…… 你们真的需要听这些，尤其是你们这些年轻人、大学生，你们需要听。 好，第四个原因——昨天我们用了"可证伪性"这个词——是什么让某个东西成为有效的世俗谛？答案是：那个可以被证伪的东西。 这是最最重要的推理。重要到什么程度——实际上，哪怕从修行角度来说，如果你是一个禅修者、一个修行者，这个论证对你也非常有用。 基本上，所有我们接受为有效世俗谛的东西——椅子、鞋子、地板、天花板、菩提道、解脱道、启悟、死亡、出生、老病——如果你去分析它们，它们都会瓦解。我们会去做这件事，我们会用一个非常著名的分析方法来分析它——"七重分析车"。比如一辆战车，你们可以在这里看到，顺便说一下，这不是装饰，是真正能用的战车。你拿这辆战车来分析：车轮是战车吗？马是战车吗？一件一件地拆解，把所有部件都分开来，你将找不到任何一个单独的实体可以被称为"真正的战车"。 什么叫……"Caprice"？……"任性"？任性是什么意思？就是没什么缘由的小事，没有道理，就是随意。随意，对。可以说是任意的，不是什么深刻的东西，只是……从冲动中被赋予的名称，对不对？ 所以根据……世俗谛，有效世俗谛的一个面向，就是：一切都只是任意的，只是……就这样，而且它运作。我不是说它不运作，战车作为战车是运作的，你可以坐在上面到达某个地方——这一切都发生了。但这一切都发生在一种任意的、冲动的……投射之上，就像是暂时挂在一起的东西。 我们都是任意的投射，冲动的投射，不只是人类，是一切，一切都是任意的。我们把它叫做——不经分析，不去挖掘真理，不去切片解构——就是按照表面价值接受它。 但它运作，它有秩序。这就是一切存在的方式——作为任意的东西，就像之前说的，鞋子、战车、启悟、佛法、僧伽……所有这一切。我还得加上：轮回转世。我必须说这个，因为那些英国佛教学者——那些自称非宗教性佛教徒之类的人——他们总是回避，或者瞧不起"转世"这个概念，好像那是什么西藏特有的东西。 这恰恰证明他们完全不知道什么是世俗谛。如果你这样做，你是在低估世俗谛。低估世俗谛，你就会落入断见——你就成了一个全身绑着炸药随时可以引爆自己的极端主义者。这些英国佛教学者就是极端主义者，我告诉你们，你们可以把这句话刻在门上。 当然，如果我们只是在这里讨论——如果你高估胜义谛，你也是极端主义者，这一点也要说清楚。 用更通俗的语言来说，你看，这就是这些英国佛教学者的做法……我需要帮助——罗旺，兰，那种英国人常戴的帽子，不是贝雷帽，而是……圆顶礼帽？博勒帽，对，博勒帽！他们通常有点谢顶，然后开始说"哦，你知道……"他们以嘲笑轮回转世为荣，并且自以为这是经过分析得出的结论。 这就是错误所在——因为如果你真的去分析，别说轮回了，连那顶博勒帽，连他那秃顶上面的博勒帽，都不存在。就是这样。 而这些人恰恰又是推广正念的人，好像正念就能拯救世界似的。如果你去分析，正念也不存在，因为正念也是从冲动中被任意赋名的。所以下次你遇到这样的人，你应该认真检查一下他们腰上绑的是什么……而这些人，偏偏就是在欧洲一些最大的学术中心教书、拿着纳税人的钱的人，就因为他们有一纸学位。 好，回到正题——但你知道，这真的很重要。世俗谛是冲动的任意投射，我们就这么叫它，好，不分析。 那么，什么是无效的世俗谛？这个就难一点了。好，先简单举个例子——有效的世俗谛，就像我已经说过的，天空中的月亮。无效的世俗谛，就像月亮的画、镜子里月亮的倒影，或者……你知道，与那四个方面相反的——共识上说不通，在画里的月亮……它没有功能，不起作用。哪怕你继续说…… 共识上，没有人会说这是真正的月亮，它没有月亮的功能，它不是……当然，它作为一幅月亮的画，是由因缘条件产生的副产品，但它不是真正的月亮。另外，你可以解……我是说，你可以解构那个被任意安立的、画出来的月亮，但你无法把它解构为一个真实的月亮。你明白吗？基本上，你不需要告诉任何人这不是真实的月亮，对吧，好。 但这还算比较容易理解。现在这里……这是佛教研究中一个非常非常大的争论，好。对佛教徒来说，这个"身体"是有效的世俗谛。而那个"全能的造物主"——被宗教人士所安立的概念——甚至不算有效的世俗谛，它是无效的世俗谛。这在佛教内部真的是个大问题。如果你去问月称这样的人，他会说，任何不是追随月称……但（追随）龙树的人，他们的论题、他们的见地，都是无效的世俗谛。这是一个很大的论断，这里面有……你知道，有太多太多争论了。 但是这里，因为……你知道，总是那个老问题——时间。我只是非常简略地向你们介绍这两种世俗谛的定义：有效与无效。关于这个题目有非常非常多、非常深入的研究，所以就给你们举个例子好了。 对佛教徒，尤其是大乘来说，他们会这样讲：就像我们轮回中的生活，无论我们拥有什么——财富、健康、身体，这一切——都是有效的世俗谛，因为你可以使用它，它有功能，你可以把它作为修无常的基础，因为它确实是无常的，它在衰退，它在瓦解，诸如此类。而"全能造物主"这样的概念，则完全没有用处。 我再次提醒你们：从究竟层面来说，根本不存在什么世俗谛和胜义谛。好，记住，我说过这方面有非常深入的研究——关于这两种世俗谛，不是胜义谛，我们没有在碰胜义谛——是有效和无效的世俗谛，好。 我就选择其中一个来讲。我们现在要非常具体，所以这会稍微有点技术性，会稍微有点难，但就给你们尝一下我们可以研究得有多深，姑且这么说，好。 比如说一个修行者——世俗谛是怎样在修行者身上起作用的？一个修行者，好，一个还在摸索挣扎的修行者。当他或她看到、听到、尝到东西——做这一切的时候带着正念——那么他所见、所闻、所尝、所感，这一切都是有效的世俗谛。每当他没有正念的时候，这一切就都是无效的世俗谛，比如白日梦——你的心跑掉了，正念已经没了，你纠缠其中，你在计划…… 我之所以解释这些，是因为有一个相当重要的原因，我之后会告诉你们。 一旦你证达初地，一个已经证达初地的修行者，对他或她来说，后得位中的所有感知都是有效的世俗谛。 记住世俗谛的定义——欺骗、诈骗，它是一种欺骗，不是真实的，是一种迷妄。所以这就引出一个问题：那么十地菩萨在后得位中的经验，是欺骗性的迷妄吗？是的。然后所有的佛教狂热分子就会说：哇，怎么可能？他们是伟大的菩萨，他们不再积累任何迷妄的因了！ 但是，之前情绪和执取的果报还在——就像你把檀香木放在一个盒子里，即使檀香木拿走了，那个气味还留着。 好，我需要告诉你们这些的原因是：对佛陀来说，没有有效的世俗谛。这是否意味着他只见到胜义谛？不，记住，胜义谛和世俗谛是……世俗谛——对佛陀来说，他不明白我们为什么要谈论世俗谛和胜义谛，那是什么？有什么复杂的？哪怕这是他自己教的。你明白吗？对佛陀来说，真谛的分别与边界已经穷尽了。 就是……你知道，因为我知道这里有很多密乘修行者，好，那些修观想本尊的人——不管有多少个头，不管拿着多么神奇的法器——他们都是有效的世俗谛。其实这里有个争论，有人说……好，我现在不想进那个争论。他们是有效的世俗谛，他们是被任意安立的，是从一种冲动中被安立出来的，他们是可以被使用的。顺便说一句，好，这当然是对本尊非常非常笼统的理解。如果有人想为佛教辩护，现在就是机会。 "那么，你谈到了有效的世俗谛，以及前三个特征，从我们的日常生活来理解还算好懂，但第四个特征——可被证伪——能解释一下吗？因为那个比较难理解。" 就像你知道的，那个战车——如果你把它解构，你找不到你所说的那个"真实的战车"，基本上就是这意思。 艾伯特是那些英国学者之一的学生，你最好检查一下我腰上有没有炸弹……不，我只是想问……呃……从非常世俗的修行角度来看，我们在日常生活中如何应用这个？当各种烦恼情绪生起时，我们如何实际运用它？是不是更像是做分析禅修，对那种情绪做分析……因为烦恼情绪按这个逻辑应该是有效的世俗谛…… 是，是，就像你说的，对很多人来说这作为分析的东西是有效的。建立见地也总是好的。但对修行者来说，最重要的——尤其在大乘佛教中——在多年禅修之后，你最最需要警惕的一件事，是得出结论。当你得出一个结论的时候，那可能非常危险。这就是为什么，就连摩诃悉都会说：只要你认为"就是这个了"，那就永远不是。这类的说法总是有帮助的。 这就是为什么我要告诉你们，英国人……我想在英语里有个词叫"摘樱桃"（cherry picking），确实如此——你知道，哦，正念，这个还行，你知道，这个还可以接受……然后轮回转世，那个嘛……那就违背了他们那个根深蒂固的一神教基因，那就扔掉。这是绝对的罪过，你知道，我经常被……被撕裂，因为非暴力、正念、佛教……这是个很好的包装，所以从这个意义上，某种程度上在帮助佛教，形象不错，你知道，所以……我倾向于保持沉默。 但是如果你失去了这种分析，只教正念，如我们现在所教授的那种方式，我真的可以反过来论证，说正念才是便秘的终极原因——我是认真的。如果你失去了这个论述，它就是便秘的原因——我是认真的。因为你会变得非常偏执，偏执于自己没有正念，光是这一点就一定在折磨你了。你知道，那种毫不费力……善逝（佛陀）的无努力之道……你知道，而不是……我不知道怎么用这个词……那种拘谨的、局促的、被框住了的感觉……那不是佛教。我是说，你怎么衡量什么是正念？这会变得非常危险，我告诉你。 好，还有其他问题吗？ 巴德里，实际上巴德里我想问……哦，你想先问？好，你先问。 我叫阿马夫，我实际上是修习不同传承的，我的英语不太好，但我会尽量讲清楚。我想问你一个问题：你说所有的真理都是世俗谛，那么……你认为，是不是因为教法的本质超越了心和语言……超越心和语言……教法的本质超越了心和语言……你认为这就是为什么我们可以说一切都是世俗谛吗？因为…… 我们好像有点听不清楚——你是说，因为心与……因为我们谈论的那个教法中的胜义谛的本质……它也是世俗的，但是教法中一切真实的东西都无法用心或语言来解释——这是否意味着胜义谛无法被…… 是，你知道，那个……那个无法被言教的方面——那其实并不是佛教独有的，所谓印度教……印度教也有这个，我想就像《道德经》第一章，如果你允许我…… 可以再问一个问题吗？ 请。 我想……我认为，凡是我们从心里所见的，基本上都是名色，所以这就是为什么它是世俗谛，对吗？ 是的，凡是我们所见的，当我们以为自己在看、在听的那一刻，它总是会变成一个"东西"。就是在那一刻——所以你说得对——所以要走出这个区域是如此困难。但是有方法，有方法，不只一种方法。 谢谢，非常感谢。 好，其实我想把这个展开一下。凡是我们所见、所闻、所尝、所感，它都是一个"东西"。而一个"东西"，就是一个区域——我们已经在这个区域里了，我们必须走出去。所以我们有时候会感到：这怎么可能？因为就连想要走出去这个念头，本身也是一个东西。你可能会觉得自己身陷囹圄，因为根本无路可出，没有入口，没有人能进来救你——你完全被困在这个"东西"的区域里。 但实际上，我认为这正是佛陀卓越之处所在。他说的是：这个"东西"的区域，一切都有它自身的裂缝，我们要利用那个裂缝。你明白吗？它有裂缝。但我们现在并没有利用这个裂缝——我们在试图修补这个裂缝，一修再修，修了又修。但实际上，这一切"东西"是自我毁灭性的，它们会互相摧毁，我们只需要利用那个特点，它就会自行瓦解。当它瓦解的时候，不存在什么"这个区域之外"，因为当这个区域不再存在，也就没有什么"之外"了。 举个例子：无常禅修，我们并没有从外部引入任何东西——无常是这个区域本身的特性。我们基本上是在利用轮回的特性来摧毁轮回，一直到上师相应法都是如此。上师相应法是一种情感，它依然是一个东西，是这个区域的一部分——而我们用上师相应法来解构上师、解构上师相应法、解构整个上师这一套的一切……你必须学会用这个轮回的病毒，可以说，来伤害它自身。 当然，这并不容易，因为有那个习气——"哦，我能修好它"。基本上，所谓修行，是一遍又一遍地练习"我修不好它"。就在今天早上，我叫一个人去持诵一百万遍"我修不好它"——如果你想做，为什么不呢？ 嗯……我非常感谢你的教导，真的感觉如同狮子吼，让我把这个……把这件事情放到了正确的位置上，谢谢。我想澄清一下：你提到初地菩萨在后得位中的经验是有效的世俗谛，那么初地菩萨在禅定中的经验呢？ 我们明天会讲到这个——我们明天有课吗？我们明天会讲这个，这和（二者的）融合有关……好，不管怎样，初地菩萨的禅定中，没有世俗谛和胜义谛的概念。但因为他还不是佛，他会滑落，他会滑入后得位。 但就像月称说到初地菩萨以上……他说——就像右边那个……这不是我说的，他说——圣者就像一只小虫子，在木头上钻了一个小孔，然后待在木头里面，以为那就是天空，然后谈论天空。你明白吗？这只虫子说：哦，天空，多么广阔的天空……就是这样。当阿罗汉们谈论空性的时候，就是这么回事。 就是这样——就像初地菩萨的禅定状态，你知道，就像那样很多次。初地菩萨会心甘情愿、欢欢喜喜地滑入后得位，因为在那段时间里，他们可以在一瞬间见到一百尊佛，听闻一百种不同的教法——所以一定非常好玩，你知道。 还有其他问题吗？哦，这个问题有点微妙。我好像听到你说——如果英国佛教徒不理解轮回，他们就不理解世俗谛，是这样吗？如果他们说——如果他们经过分析之后仍无法接受轮回，这意味着他们违反了世俗谛的规则，那他们就无法理解真理，于是就变成了虚无主义者。 关于世俗谛有效性的四个检验标准，我不太清楚某件事是否需要通过全部四个标准才算成立，还是说有某种优先顺序，或者只需通过其中一个就够了？ 很好，很好。其实我认为通过一个就够了。把这四个列出来只是为了学习之用，这并不是全部——还有非常多其他类别，这就是为什么那些僧侣们要花九年时间专门研究这个，而且学完以后他们永远找不到工作，因为……就是这样。 但是，如果我和几个人达成共识，认为绕塔根本帮不上任何忙，而且那也是我的亲身体验——没有任何功能——那么对我和所有人来说，这就是有效的世俗谛？ 对，对，没错。那么有效的世俗谛和无效的世俗谛，对不同的人来说可以是不同的？ 非常非常……是的。你现在挖得越来越深，越来越精细了。 它们之间有很多重叠，因为我们谈的是世俗谛——任意冲动、奇想、随性，记得吗？这就是为什么我说，你必须在那个层面上接受轮回。嗯。因为如果你通过分析说"这个不存在"，你就麻烦了。但如果你分析之后接受了某些替代的东西——比如你只是接受天堂与地狱，或者某种对你有用、对你有支撑的模型——那也没问题。我是说……把这个翻译一下——对，这个很重要。 最后一个——海伦？你能重复一下吗？好的，我的意思是，如果你不接受轮回，但有一个对你来说更合适的替代模型——比如你就用天堂和地狱——这样可以吗？ 好吧……这可是在打开潘多拉的盒子了。好，事情是这样的：如果你不接受轮回，你就是在拒绝接受相续，这意味着你自动主张了"终极终结"——这就是问题所在。那些自称无神论者或诸如此类的人，以不接受轮回为荣，但他们在不知不觉中，几乎已经变成了有神论者——因为作为必然后果，他们最终会相信世界末日。 这就是我说的——那么只挑着接受正念有什么意义？如果没有轮回，为什么要正念？为什么不出去喝酒、干任何事，只要不被抓到——而且你可以尽力避免被抓，很多人都侥幸逃过了——为什么要守规矩？守规矩太痛苦了。 更具体地回答你的问题：你所说的天堂和地狱，听起来像是一个终点——那就不行。"终极终结"不行。如果你相信终极终结，逻辑上你就不相信时间是相对的。 好，我先把机会给别人吧。不，你还可以问。嗯，我不是在纠结天堂和地狱的具体内容——我不是在建议那是一个更好的模型，我只是想弄清楚……这就是要找到最好的模型，你知道，我在探索。而且关于轮回这个模型的具体内容，我觉得…… 公平地说——哦，我忘了说，顺便提一下，我认为"轮回"这个词被藏人稍微污染了一点，这我承认，因为有转世祖古这类说法。轮回——藏语里轮回的说法是"央宋"（yang srid），意思是"再次存在"，就这么简单——再次存在。基本上我们在说的是相续，而相续是一种任意……哇。像相续、无限这类概念，都是我们人类编造出来的最受追捧的任意东西，荒谬得可笑，却被用得如此之广泛。 "一切"是什么意思？它包括什么？"一切欢迎"，就像……"一切"是什么意思？"无限"又是什么意思？顺便说一句，别以为这只是知识分子来回抛接的文字游戏，你知道。就拿我们自己来说，我们有这样一个概念：今天的我和昨天的我是同一回事——这本身又是另一件荒谬的事情。"同一个"到底是什么意思？你看我们所有的词，都非常……我是说，模糊、模糊、模糊，我们所有的词都很模糊。 "同一个"是什么意思？因为我昨天上了厕所，所以今天就不需要去了，因为是同一个人嘛，对吧——不可能的。我们也不能说昨天的我和今天的我是两个完全不同的实体——又是同一件事，但又是不同的。所以，这些现在都是对世俗谛非常好的描述——最好别分析太多，因为一旦分析，你就会落入胜义谛，虚无主义者就赢了。 我是说，当我说"最好别分析"，我的意思是——因为我们正在试图确立世俗谛是什么，要理解世俗谛，最好别分析。当然，作为修行者，这就是目的——我们是要分析的，你知道。好，好。 再问最后一个——对不起。那么，有效的世俗谛——这样说公平吗：大礼拜的力量在于它的共识这个元素，如果我真正相信并由此体验到——比方说，做俯卧撑能消除我的傲慢——那也会同样有效吗？ 是的。因为……好吧，倒下去、合掌这个实际动作本身，可能并不是那么关键——那只是一个把戏，一个必要的仪式把戏，直到有人想出另一个方法。所以这就是共识。等等，我先说这个：这里的共识是这样的——傲慢不是好东西，大家都认同，伏倒在某人脚下是非常、非常大的……就像一种牺牲，所以让我们做十万次——就是在这个层面上的共识。 所以，做佛教徒并不意味着你必须做十万次大礼拜——你必须降伏傲慢，如果这意味着做别的什么……比如做十万次煎蛋卷，如果这就是你所需要的，那就是那样了——那取决于你个人的……好，我想这……哦，再一个？ 罗，好。罗旺，还有两个——这里和那里，然后我们结束。 好，我在两个问题之间纠结，不过我选比较直接的那个。你必须……你必须代表英国人说话嘛。嗯，我原本想……我在想，而且我真的不能好好代表英国的兄弟姐妹们，但我真的想知道你对他们是否公平——因为我只是在想，他们的观点，他们所说的——我其实不太确定——他们说没有轮回，但我在想，他们也许是在暗示：藏传佛教的轮回观非常强调"一个人转生为另一个人"，而且他们并不反对"央宋"，他们不相信有一个终结，只是认为相续更为微妙。 而如果你说，"那又怎么影响行为呢？为什么以某种方式行事很重要呢？"——只要时间是相对的，我好好行事的理由就是：为了阻止我的世界变成地狱道，你知道。不管你说"到那个时候一切都会结束"，其实并不是一切都结束——我们转化为不同形式的能量，我的记忆以不同方式延续，并不会就此消失。只是……我无法——如果我是一个功德圆满的人，就不会有一个真正的罗旺转世祖古，你懂的，而我认为他们是在指向…… 你能重复最后那句话吗？不不，我真的没听清。哦，那个比喻不太适当。我是说，如果我是一个功德深厚的人，我死了，通过你的修行成就了一位大修行者，英国佛教徒会说：那不会真的存在一个罗旺的转世祖古——那只是继续传承的一种有用方式而已。他们对这类事有点存疑，但他们并不说一切就此终结——他们也没有"央宋不存在、相续不存在"的那种感觉。 当你说，"为什么要好好行事呢？"——你应该好好行事的理由是因果关系：如果你行为不当，你就会造恶……哦，我明白了。是的，是的，是的。如果你相信那种相续，你当然应该好好行事。 但我要说的是——如果通过分析，你看到的是因果、因果，你知道，因果这件事——我的论点是这样的：你接受正念，而正念和轮回一样任意。接受正念而不接受轮回，对我来说这意味着——你明白我的意思吗——"这个不存在，那个存在"——这很危险。 因为如果轮回不存在，意味着如果没有相续，那你就……我是说，实际上有些佛教徒说，你最终会成为宇宙尘埃和粒子的一部分——我是认真的，有很多佛教徒这样说，而这是错误的。为什么呢？你知道吗，在菩提伽耶修行的人，和纽约的流氓、伦敦的帮派，有什么区别？我们最终都会成为宇宙的一部分——那些家伙玩得很开心，而我们在这里，都是尘土，我们错过了很多——反正我们最终都会成为宇宙粒子的一部分，那为什么不呢？为什么要守规矩？这就是我说的。 我得把这场战役的范围稍微扩大一下：相信我们最终会成为宇宙粒子一部分的佛教徒，不只是英国佛教徒，还有法国的、越南的——而且我相信，随着我年纪越来越大，越来越狂热、越来越绝望、越来越沮丧，在不久的将来，我会直接点名道姓。 如果你成为宇宙的粒子，千佛在菩提树下成道的整个意义就白费了，完全白费了。而你说"你"——你在指什么独立存在的功能性实体？你是什么？你说"如果你成为尘埃的粒子"——这并不是我的意思——但你说的"你"是指什么？这是一个独立的实体吗，那个将要转生的东西？ 嗯，我不会有问题，因为你看——我的"你"……你是在跟我说，还是在跟越南人说？因为他们在回答你的问题时会有麻烦，因为他们的"你"已经耗尽了。我的"你"是任意的——是一种附加的冲动、奇想，记得吗——这里是真正的奇想。而对我来说，我的立场是完全站得住脚的，因此我的"你"可以被分析，然后可以证悟——就是……无我，基本上就是这样。而这些人将没有无我可言，因为他们的"你"成为了粒子的一部分，在那里，你反而变得更大了。至少我的"我"只有多少……157厘米，就这样而已。而在那里，你将成为浩瀚的宇宙。天哪，大问题！如果那些越南人变得跟这个宇宙一样大，而法国人……我们会有好多好多蓝纹芝士。 我有一个不同的问题，关于大菩提寺和我们坐在这里的这棵树——您能不能给我们解释一下，我们如何才能最好地利用这个地方？如果可以的话，能不能给我们更多关于这个殊胜圣地的介绍？ 佛教徒相信因缘，一切皆由因缘与果报而生。这里是一个极为殊胜的因缘。这里是一个你将与千佛共同分享的因缘。这里是一个你此时此刻直接与释迦牟尼佛共享的因缘。这必定是因缘，因为你，而不是…… 而不是在德国某个地方喝啤酒——你在这里，你被这个因缘牵引推动着，所以要好好把握这个因缘，你也可以发愿祈请，愿有一天你也能成为这一千尊佛陀中的一员，据说这里是非常非常特别的地方。好了……我很抱歉，有时候我会，呃，有点……怎么说呢……有点忘乎所以，说着说着就越来越像苏珊和斯宾塞那副腔调了。我尽量不跟他们聊天，但不知怎么，这业力的牵绊就是会把我往那边拉、往那边推。好了，那么明天…… ============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第三部分 ============================================================ 各位已经听闻了 二谛——世俗谛与胜义谛—— 都属于世俗谛范畴内的区分 各位也听闻了这些教言： “包括证悟、涅槃等概念 在内的一切都是世俗谛” 以及 “基本上，世俗谛的定义是指…” “…不具意义、 性质虚妄有欺、非真实者” 于是你立刻会问： “那我们在这里做什么？ 我们何必修持佛法？何必听闻法教？” “我们何必要行止端正？” 瞧，单单这一点 就证明了佛法极为殊胜 佛法并非针对某个特定国家或种族 的特定族群而设置的某种救生包 这就是为何在佛经、论典中 从来不会见到佛教婚礼的原因 这不是因为佛教徒不相信婚姻 也不是因为佛教徒 同样不相信有离婚这一回事 因此，就像在佛经中 找不到对婚礼的规定 同样也不会找到 对离婚仪式的规定 你如果做那些事情 只要不违背智慧 做什么都可以 一旦忘失智慧 则所有这些方法都将沦为极端 英文字 violence（暴力） 似乎有很多涵义 其中一个涵义是“动荡混乱” 各位必须明白这点： 若是没有智慧 慈悲同样也是一种暴力 正念也会是暴力 我说这些，是因为 有人问我为何要讲便秘 若你不具智慧 却大谈道德、伦理、慈悲 那你至多不过成为一个卫道士 不具智慧的慈悲 实际上是种最为精巧的骄慢 卫道士是… 哦，不用在意那个 我只是为了嘲弄这里的某些人 因此不用在意那个词 基本上就是指BBC （英国国家广播公司） 也指几乎所有的 西方知识分子 智慧极为重要 好，回到问题本身： 那么我们何必要做这些事情呢？ 因为我们需要胡萝卜 ［译注：指驴子所需的诱因］ 并且为了这个目标 我们需要一根相当大的胡萝卜 因为我们正是 极其可悲、彻头彻尾的驴子 因此“证悟”、“解脱” 这所有的胡萝卜，都绝对重要 正因为此，寂天才说： ［藏文］ “修行人目前暂且必须持有一种无明 就是认为有个证悟存在” 倘若失去了智慧，你的一切修道 都只会令你变成激进分子 令你变得喜好批判 甚至真的会到达这个地步： 你会花费好几百万美元 就只是为了讨论 雪茄到底有没有进去 简而言之 我们之所以需要这条法道 是因为我们不想受苦 而我们会有痛苦 是因为我们具有无明 为什么我们会有无明？ 因为我们没有智慧 现在我们简要谈论一下胜义谛 在谈胜义谛之前 我先给大家举个例子 如果我在这里表演魔术 而你并不知道 我其实是在表演魔术 你所感知到的 就是所谓的 “世间迷妄众生的体验” 你看着某个不实的事物 却认为是真实的 你看着某个无常的事物 却以为是恒常的 看着一个不那么令人兴奋的人 却认为他激动人心 明白吗？ 这是一个例子 而我自己，作为魔术师 我知道实际在发生什么 当我表演魔术并同时看着自己 所表演的魔术，我的这个体验 这个体验就是所谓的 “瑜伽士的觉受” 因为虽然我知道这不是真的 但我仍受困于这行为当中 而观众之外的某个人 他的体验就是所谓的 “全然证悟者的体验” 因为他不受任何种类的幻相染污 ——主体、客体的染污都没有 –主体和客体…？ –对，没有魔术师，也没有魔术 因此他也不是观众 他并没有在看魔术表演 像你我这样的凡夫 我们已经形成了对这个感知、 对这魔术的依赖 知道“依赖”意味着什么？ 实际上，“依赖”就意味着痛苦， 因为你没有控制权，你对这个具有依赖性 基本上，我们非常依赖这个游戏 甚至没有意图想要结束这场游戏 我们看不到 这个游戏之外的任何东西 我们深深陷入、受困其中的 就只有这场游戏 而生生死死、不断重复的 这个永无止尽的过程 这张网是我们自己所织造出的 并且最终我们总是束缚其中 究竟上，这一切呢 由于词语有限 我别无选择，只能说： 究竟上这一切都不存在 而这是研习佛教哲理的学生 必须非常小心的地方 胜义谛里的“无”或“不存在” 包含“不存在”本身 这是你应当… 不理解这一点的人 必然会落入断见的陷阱中 只是给各位做个参考 我想要讲讲这个： 一个人是如何变成 断见者（虚无主义者）的呢？ 低估世俗谛的时候 ［就会成为断见者］ 一旦你说“正念很好 但转世并不存在”这种话时 这时你就成了断见者 一个人又是如何成为常见者的呢？ 高估胜义谛时，便成为常见者 说这些或许并不重要 但我没有… 比如科学家 我对他们没什么意见 就我个人而言 我对科学家并没多大意见 只要宇宙大爆炸这类的概念 是一时兴起、随时会变的想法就好 而我感到他们似乎 也是这么主张的 因为科学家们从来不会说 “这就是最终定论” 但若宇宙大爆炸是分析后的 一个结论或最终定论 那么是的，这时基本上科学家 就是站在这一见地的对立面 –什么的对立面？ –这一体系的对立面 –佛教体系［的对立面］？ –是的 重申一遍：在究竟层面上 当我们谈“无”或“不存在”时 我们说的是… 有一个好问题是大家可以提的： 为什么要使用 “无”这个否定词？ 对于这个问题，答案很多 一个非常简单、貌似遁词的回答是： “因为此刻我正在 跟各位讲中观” 如果我是在教大圆满之类的 或许就不会使用太多的否定词 我会说： “对，一切都是一种显现” 但实际上是在说同一个东西 如果你是比较偏重感受的人 或许会喜欢听那种讲法 但若你是比较优柔寡断的那种人 或许就不需要那种解说 我只是在让大家知道 为何我们使用否定词 好，一个更加学术性的回答是： 这是因为我们的大多数问题 都源于对存有的执着 因此我们偏好使用“无”这个词 于此同时，我还要谈一谈 一个非常重要的课题：二谛相融 当我使用“二谛相融” 一词的时候 可能又非常具误导性 因为一讲到“相融” 好像马上是在主张 有两个东西在相融、在结合 但我们没有其他方式来表达 基本上，世俗谛与胜义谛并非 像左角与右角那样无法相融 另外一个说法—— 这样说好了： 通常当人们思考这些时 人们甚至会使用这样的语言： “相对上存在；究竟上并不存在” （世俗有，胜义无） 使用这些词语时 务必要小心谨慎 因为如果你是用这种方式思考 那你就并不真正理解中观 这其实是一个 相当广大的课题 正因如此，举例来说 诸如善与不善之间的区别 也是非常、非常相对的 否则呢… 在菩萨乘中 如果一位菩萨非常确定自己 对某人撒谎［能有所利益］ 而他却没有撒谎，因为他执着于 不妄语的这种古板价值观 那么据说这位菩萨 就是破了一条重大的戒 好，最后 因为离这里几百英尺远的地方 就是佛陀战胜魔罗之处 所以如果你问我，那魔是什么？ 其实究竟的魔是 无法圆融世俗谛与胜义谛 这才是究竟的魔 ——我会对此做些解释 佛经中是这样说的： ［藏文］ ［藏文］ 这句［藏文］说… 我不知道该如何翻译这一段 不过因为这是佛经，我相信 我们迟早会把这部佛经翻译出来的 佛说过： 有两种特质决定什么是魔 ［藏文］“托巴”意指“成就、证得、 获得、我得到了、达成”这是要素之一 为什么这会是个问题呢？ 因为“托巴”，亦即成就 成就意味着［藏文］“又瓦” “又瓦”是一个很强烈的词语 “又瓦”的意思是… 好，我会跟大家解释这些词汇 我想我会试试 “又瓦”的意思 基本上就是“失去地盘” 在具有“成就”、“获得” 这种概念的时候 任何的“成就”与“获得” 必然伴随着“失去地盘” 当你失去地盘的时候 这意味着什么？ 意味着你被染污了 “又瓦”也指“弯折” 或是“坠落”、“落下” 明白吗？ 所以那是魔的一个要素 ［藏文］“侬巴托巴”指“现证” 因此第二个要素就是“证得” 本质上就是［藏文］“陇巴” “陇”就是“傲慢” 哪里有成就与证得 哪里就有失去地盘与傲慢 失去地盘与傲慢 这两者是魔的主要成份 构成魔的就是这两者 当然我们总是会去绕行［金刚座］ 并说：“这就是佛陀获得证悟的地方” 瞧，当我们说： “这就是佛陀获得证悟的地方” 要知道，那其实就是魔，但我们没有 别的方式来表达这个，这是唯一的方式 请不要在其他地方复述这些话 如果在［菩提迦耶］这里讲这种话 你可能会被群殴 接着，如龙树与弥勒两人所言： “此中无所遣，亦无少可立 于正性正观，正见而解脱” 因此 所有的道路、法道都是通向 这个“无所遣” 既没有什么要被舍弃的 也没有什么需要采行的 这正是我们需要奋斗的目标 为此，我们会鼓励你 尽可能地去供灯、供香、 绕塔经行，右绕、左绕… 怎么做都可以 尽管我们知道 证悟是无法渴求的 因为我们知道 你的渴求只会给你带来麻烦 故而我们现在不得不告诉你 如何去渴求这无法渴求的事物 这是个礼物，来自那位已成就的王子 ——我不应该用“成就”一词 好吧，何不呢？已经成就与证悟的 ［王子］，这是他的礼物 而这就发生在离这里 只有几百英尺的地方［金刚座］ 远比泰姬玛哈陵重要得多 基本上，泰姬陵是个一纪念物 纪念彻头彻尾的倒世俗谛 有很多人因为建造泰姬陵而受苦 时至今日，仍有许多 无可救药的人跑到那里 期盼自己的感情能天长地久 ［金刚座］也远比 中国的长城重要得多 再也没有比［金刚座］ 这地方更重要的地方了 我们过去三天所讨论的一切内容 都是在这里现证的 并且这不是什么无法实现的事 是完全可以做到的 这非常简单、容易 没有痛苦就能做到的 之所以没做到，就只是因为 我们热爱痛苦和自找麻烦 我们就是有那样的毛病 我们就像是： 如果设立一个“最会找麻烦”奖 那我们每天都能赢取这个奖项 我们能找到麻烦 我们就是知道麻烦在哪 我们能嗅出［麻烦在哪］ 我们深谙此道 你若想做这件事 这是可行的，是可以做到的 哪怕你一天只做一两分钟 甚至不要说一天 就算一生中只做一两分钟 那无二的病毒也将 与你永远相随相伴 大家知道，有时我们有些人 在聆听多莉·帕顿唱歌的时候 多莉·帕顿—— 你怎能不知道多莉·帕顿？ 好吧 总之，是一位 美国乡村音乐歌手 我们有些人听到她的歌声就会 起鸡皮疙瘩、热泪盈眶等等的 就会不由自主地发生这些情况 因为这些人与她有业缘 而另外几百号人 就只会觉得这种事情可笑 因此当我们还足够清醒时 就应该努力播下种子 这样在许多生世以后 当我们再度听闻这类话语之时 那时我们至少会认为 这些话是有道理的 这就是为何当月称被问及： “应该对谁教授空性呢？” 他可从来没说过： “应该教给牛津大学毕业生们” 他说：“这空性 应该教给这样的人” “甚至单是提到空性一词 都会起鸡皮疙瘩、热泪盈眶的人” “他们也许一点也不懂 但他们会对此着迷” “你应该对这样的人谈空性” 这是月称说的话 我期望并祈愿，我们这三天 对空性或二谛的探讨 至少能创造出某种缘起 使你在许多生世之后 听闻“空性”一词时，会情绪崩溃 你在轮回中游荡的时候 反正总是会崩溃的 相较于因别的事物沮丧 因空性而沮丧，要有价值得多 ——我不应该明讲是哪些事物 接下来15分钟 各位可以提些问题 什么？ 有人提问：为何必须 拆毁对上师的虔心？ 拆毁对上师的虔心？因为… 我们为何必须拆毁对上师的虔心？ 因为那并非实有 总之，对上师的虔心 主要与密续相关 当然，即使在大乘里 上师也很重要 我或许应该简短地 跟各位讲一个美丽的故事 有一对父子 父亲对儿子说： “你去跟随这位大师学习” 那附近有一位伟大的上师 父亲说： “这是位非常非常棒的大师” “你再也不会得到这样的机会了” 于是儿子就去了 儿子非常聪明，也很勤奋 几年内他就学会了一切 变得与老师别无二致 然后返乡回家 但父亲却非常抑郁 儿子说:“您让我去那里学习 我能学的都学了” “并且上师自己都说 我的学识已和他不相上下了” “您还有什么好忧郁的呢?” 父亲回答：“那是因为 你学到的都是可以教授的事物” “而我送你去那里 是为了学不可教的事物” 于是儿子又回到上师那里 所以上师感到困惑 不明白为何这个学生又回来了 当儿子陈述所有理由之后 上师非常高兴 上师说：“既然我没法 教授不可教的事物” 他说：“我唯一能做的 就是给你几百头牛” “带着这些牛去森林里” “直到这几百头牛变成 一千头牛之后，再回来” 当然这花费了非常多年的时间 在森林里，树木不会跟他讲话 牛也不会跟他交谈 所以他保持完全的静默 多年以后，当牛群终于 变成一千头时，他回来了 总之，上师极为重要 尤其是在金刚乘中 因为对于不可教授的内容 唯一能教你的人，就是上师 瞧，这个寓言，这个故事 因为无二而寓意丰富 因为倘若你在究竟上 相信有对与错、善与恶 那么一切就都是可教授的 那你就有大麻烦了 这就是为何有牛津存在着 仁波切，感谢您宝贵的教授 在《伟大形象：毗卢遮那译师传》 这本书里，您在序言中提到： “修道上的瑜伽士会具有 诸佛和有情众生都没有的觉受” 这是否指的就是您一开始 所讲的魔术师那个例子？ –我想是的，我希望如此 –谢谢 那边还有一个问题 还有那边，请提问 仁波切，当您讲到魔的时候 我相信您说魔的两个面向 是傲慢与失去地盘 关于“失去地盘” 能否请您再多做些解说？ 这是指什么地盘？是指失去本身？ 还是指对丧失的畏惧？ 因为说到“获得、成就”的时候… 看，现在我的手中空无一物 接着我手里有了这个［手机］ 于是原有的外观、姿态等等的 就改变了，明白吗？ 这就是我的意思：失去地盘 或说是移动了、弯曲了，失去属性 改变了，变形了 但属性是…我是说 这似乎是一切事物的共通属性 那么魔对此有什么额外的力量？ 教法中，我们总是会谈论 不应当怀有期望，对么？期望 这些全都是相关的 比如，结果是超越愿求的 愿求即是期望—— 期望获得些什么 我们为何不应怀有期望？ 因为… 大圆满的人会说： 结果已经在那里了 中观的人则会说： 那里什么也没有 但那“没有” 不应被当成是虚无主义 随你想要哪种解释 但只要你说你得到了 那你便失去了原貌 因为你获得了一些新的东西 因此基本上你已变形，你已屈从 我是否可以再多问些？ 这个过程为何就是魔？ 什么是魔的…? 因为那时没有本貌了 所以你所失去的地盘 是否就是原本的自性？ 是的，他在这里说的就是这个 再一个问题 最后一个问题了 好，最后两个问题 这位和那位 仁波切，首先感谢您，不仅这里 也感恩您在不丹及其他地方的教导 我的问题是：这些学术性、 智识性的学习与理解 是否是个必需经历的过程？ 抑或也存在其它方法 让人可以通过其他法门 来获取对这究竟实相的体验？ 谢谢 不，不是每个人都必须学习这些 这不是唯一的途径 这是一种方法，并且也是 一种相当重要的保护措施 尤其是在有人低估世俗谛的时候 比如他们会避而不谈 转世与因果业力 或认为、宣称说 你会成为宇宙的一部分 在这种情况下，你就需要 这类［学术性与智识性的］信息 而你个人的修持 则取决于你的能力 取决于你的根器 也取决于时间安排 如果你时间不多 却有很高的根器 那你需要的就只是鞋子 只需把鞋子给那个 你认为是上师的人 然后他会用鞋子打你 ——就这样，就完成了！ 再度地，这同样与我们之前 所说的一切，都毫不抵触 我们这三天的讨论 完全支持帝洛巴打那洛巴的头 并令他证悟这件事 是非常有力的支持 若非如此 肯定就有某些地方出错了 好，请问最后一个问题 您其实已经回答了我的问题 但我能否就昨天的内容提问？ –拜托 –可以 做区分是为了显示 世俗谛永远是有欺的，除此以外 区分倒世俗与正世俗 还有其他意义吗？ 这其实是一个非常重要的问题 你应该不断重复地提这个问题 我想回答这个问题，而且 我想以非常艰深的方式来回答 至少这会让在座有些人认为 这问题必定攸关重大 在佛教、在佛教传统中 印度曾有四个不同的传承 大乘总是宣称自己很大、 伟大等等的——但谁知道呢？！ 总之，在大乘中 有两个流派：唯识与中观 唯识宗可不是一个小派别 唯识宗是非常精深微妙的 在唯识的理论中… 但我必须平心而论 下面要说的是依据中观宗的说法 我本人是唯识宗的拥护者 总之，唯识宗声称有一个 叫做“阿赖耶”的根本心识存在 假名安立的一切 全都并非实有 –假名安立的？ –由我们的心施设安立的 由我们的心 施设安立的事物并不存在？ 没有任何东西是 如我们假名安立的那样存在 当然，造物主、上帝 ——这不存在 最小的微尘［不存在］ 宇宙大爆炸［不存在］ 他们说，这些全都是倒世俗谛 是由理论家们设立、创造出来的 –抱歉，由谁设立？ –理论家们 但阿赖耶必然是存在的 否则，造恶业的是谁？ 享用善业的又是谁？诸如此类的 因此唯识宗说： 有阿赖耶的存在 现在来说月称与龙树的讲法 他们会说：“那是倒世俗谛” “就像月亮的倒影一般无用” 于是你会问龙树：“难道你 没有造业吗？业去了哪里？” 他们会回答： “哦，是有阿赖耶” “但那不过是一时兴起、反复无常 的随性想法，只是假名安立的” “不要过度分析 否则就会分崩离析” “虽然可能是完全随性虚设的 但却仍然非常强而有力” 这叫做“假名安立的力量” 这些就是他们 在那里讨论的内容 这里离那烂陀大学有多远？ 大约离这六七十公里之处 这些就是 他们在那里会做的讨论 那是大约公元四、五世纪的时候 如果你有时间 应该去造访那烂陀大学 就算你是一位科学家 如果你相信科学与DNA 那里或许还漂浮着那些大师们的DNA 你应该去嗅吸一下这些 真的，此处的摩揭陀国、那烂陀 被公认是当时最伟大的学府之一 我忘了名字 有一位中国僧人 不是玄奘 而是另一位中国僧人 他曾来到摩揭陀与那烂陀大学 以及华氏城 也就是今天的巴特那 他说自己在摩揭陀时 哭了七天七夜 还有另一位中国和尚 则是激动不已 因为这个环境充满了对智慧等议题 才智出众、深奥微妙的讨论 这些令他兴奋不已 他彻底爱上了这个地方 再也没有回去中国 我相信2500年后 会有很多墨西哥人与巴西人谈到 曾有某些墨西哥人或巴西人 来这里进行这些讨论的种种事迹 我肯定这会发生 好了，就说到这里 ============================================================ 二谛，2014年10月，印度菩提迦耶 - 第三部分 ============================================================ 听完"二谛——世俗谛与胜义谛都属于世俗谛的区分"这番话之后，又听到"包括'开悟'、'智慧'这类概念在内的一切事物都是世俗谛，而世俗谛的定义本质上是没有实义的、本性上是欺诳的、不真实的"——你马上就会问：那我们在这里干什么？我们为什么要修行？为什么要听法？为什么要持戒？ 你看，就这一点本身已经证明了佛陀的佛法是多么殊胜。佛法不是某个特定部落、特定民族、特定种族专属的生存指南。正因如此，经典和论典里从来没有——从来没有——什么"佛教婚礼仪式"。并不是佛教徒不相信婚姻，也是因为佛教徒同样不相信离婚——所以就像你找不到经典里规定的婚礼仪式，你同样找不到离婚仪式。 只要你去做这些事，只要你没有违背智慧，一切都是可以的，都是受欢迎的。但是，一旦你忘失了智慧，这些方法最终都会走向极端—— 英文里"violence"这个词有很多涵义，其中一个涵义是"狂暴、激烈"。这一点你必须明白：如果没有智慧，爱与慈悲也是暴力，正念也是暴力。 我之所以要说这些，是因为有人问过我为什么要谈便秘。如果没有智慧，而你却谈道德、伦理、爱、慈悲，那往好了说，你会变成一个辩护者。没有智慧的爱与慈悲，实际上是最精妙的那种傲慢—— 好了好了，辩护者就算了，别担心，我只是想借机挑剔几个人，不用当真。 总的来说……几乎所有西方知识分子——智慧真的非常重要，好了。 回到那个问题：我们为什么要做这一切？ 我们需要胡萝卜。而且我们需要一根非常大的胡萝卜，因为我们就是这么可悲——可悲到极点的驴子。所以，开悟、解脱，这些胡萝卜是绝对必要的。正是出于这个原因，夏玛仁波切说，一个修行者有一种愚痴是暂时必须保留的——那就是相信有开悟这回事。 如果你失去了智慧，你的整个修行道路只会把你变得越来越极端，越来越爱评判别人，严重到你最终会花几百万美元去讨论雪茄到底有没有真的进去—— 说得简单一点：我们需要这条道路的原因，是因为我们不想受苦；我们有苦，是因为我们有无明；我们有无明，是因为我们没有智慧。 --- 简略地说，我们现在来谈一谈胜义谛。 在谈胜义谛之前，让我给你举这个例子： 如果我在这里表演魔术，而你不知道我在变戏法，那么你所感知到的，就是我们所说的"世间凡夫的体验"——你看着一个并不真实的东西，却以为它是真的；看着一个无常的东西，却以为它是永久的；看着一个并没有那么令人兴奋的人，却觉得他……你知道的……好厉害。好，这是一个例子。 现在，我是那个魔术师，我知道发生了什么。我在表演魔术、看着我所变出的这一切时，我的体验，就是我们所说的"瑜伽士的体验"——我知道它不是真的，但我仍然被这场表演所裹挟。 而那个既不是我的观众、又不在现场的人，他或她的体验，就是我们所说的"完全证悟的存在的体验"——因为他完全不受任何幻象的染污。 所以，作为主体和客体——作为你我这样的凡夫，我们已经对这个感知、这场魔术产生了依赖。你知道"依赖"意味着什么吗？依赖就是苦，因为你没有掌控，你是被动依附的。 我们就是这样，如此深深地依赖于这场游戏——连想要终结这场游戏的念头都没有。我们看不见这场游戏之外还有什么。这是我们唯一一场玩得如此深陷的游戏，在这无尽的循环中……生、死，一再重复…… 这张网，这张由我们自己编织的网，最终总是把我们自己缚住。 归根到底，这一切的根源——由于词语的匮乏，我别无选择，只能用"不存在"这个词。 现在，这正是佛教哲学的学生必须非常谨慎的地方：胜义谛中的"不存在"，包含了"不存在"本身也不存在。这一点你不应该……理解这一点，人们总是跌入最近边的陷阱。 好，顺便给你们一个参照：当你低估世俗谛的时候——比如你说"正念很好，但转世不存在"——这时候你就成了虚无主义者。当你高估胜义谛的时候，你就成了常见论者。 这其实可能有点题外话……但我本人对科学家——跟我来说——我对他们没什么大问题，只要像"大爆炸"这类概念，是作为一种推测、一种假说而存在的。我感觉他们也差不多是这个态度，科学家从来不说这是最终定论。但如果大爆炸成了一个最终的、确定无疑的结论，那这些科学家基本上就成了这个见地的对立方。 再次回到胜义谛的层面——当我们谈"不存在"的时候，有一个很好的问题可以问：为什么我们要用"不存在"这个否定词？这个问题其实有很多答案。 有一个很简单的、看起来像是在敷衍的答案是：因为我目前教的是中观，你懂吗？如果我教的是大手印，我可能不会用那么多否定词，我会说"一切都是法界的显现"——但说的其实是同一件事。如果你比较偏向情感型，你可能更喜欢听那样的表达；但如果你是偏向理智分析型，你可能不需要那些，所以……我只是在给你解释为什么我们用否定词。 好，更学术一点的答案是：因为我们大多数的问题来自执取，来自对"存在"的执取——所以我们更倾向于使用"不存在"这个词。 --- 带着这些，我现在要一并讲一个非常重要的主题：二谛的融合。 这里要再说一遍，当我用"融合"这个词的时候，它很容易产生误导——因为"融合"马上就意味着有两件东西需要被融合在一起。但我们别无他法来表达这件事。所以，世俗谛和胜义谛并不像左角和右角那样是两件分开的、无法融合的东西。 再让我换一种方式来说——通常人们会这样使用语言："在世俗层面，它存在；在胜义层面，它不存在。"请小心使用这种表达，因为如果你这样想，你其实并没有真正理解中观。这实际上是一个相当大的议题。正因如此，什么是善、什么是不善的区分，也是非常、非常、非常相对的。 否则在佛教里——如果一位菩萨非常确定，通过对某人撒谎可以利益他，而他却因为执着于"不妄语"这种清教徒式的戒律而不撒谎，那么据说这位菩萨是在违犯一条大戒。 --- 最后，因为就在距这里几百英尺的地方，是佛陀降伏魔罗之处——如果你问我，那个魔罗是什么，那个魔罗其实是终极之魔，就是无法融合世俗谛与胜义谛。这才是终极的魔罗。我来解释一下。 这是经典所说的——《三摩地》……我不知道怎么翻译这部经，但这是一部经，我相信我们之后会翻译的——在这部经里，佛陀说，魔罗有两种特征。 "多瓦"的意思是"成就、达到、得到"——就是"我得到了，我明白了"。这是一个要素。为什么这是个问题？因为"多瓦"——成就、得到——这是一个很强烈的词，"雅尔"……好吧，我来告诉你们这些词的名字…… "雅尔"基本上的意思是"失去领地"。 所以当有了"成就、得到"这样的概念，就意味着失去领地。当你失去领地——意味着你被染污了。"雅尔"也意味着弯曲、崩解、垮掉。 好，这是魔罗的第一个要素——"达到了"。 第二个是"了悟"——"伦"基本上是傲慢，"德瓦"是…… 所以，"达到"与"了悟"——失去领地与傲慢——失去领地与傲慢，这两者是魔罗的主要成分，这就是什么使一个存在成为魔罗的东西。 所以，我们当然一直都在说：就是在这里，佛陀证得了开悟……你懂的，你看……这样说，其实……那才是魔罗。但我们没有别的方式来表达这件事，这是唯一的说法，所以请不要在别的地方重复这句话，你会……这种事，你在这里跟人说就会被围殴的，要小心…… --- 然后，就像龙树菩萨和无著菩萨所说的——正因如此，一切道路都通向解脱，没有什么需要断除，也没有什么需要采纳。这是我们需要去努力趋向的，为了这个目标，我们会鼓励你们尽一切方法点灯、供香、绕行，顺时针逆时针都行—— 即使我们知道开悟并不是某个你向往的东西，因为我们知道，你所向往的正是在把你带入麻烦，我们还是不得不告诉你如何去向往，告诉你如何在无法向往的情况下向往。 这是这位王子的礼物——他……我不应该用"成就"这个词——好，为什么不说"成就"和"了悟"？因为——这是他的礼物，就发生在距这里几百英尺的地方。 这远远比泰姬陵重要得多。泰姬陵基本上是一座无效的世俗谛的纪念碑——一种完全错误的世俗谛……那么多人受苦建造了它，而今天仍有那么多可悲的人前往那里，希望自己的感情能永远长久…… 这也远远比中国长城重要。没有任何地方比这里更重要——就是这样一个地方，我们过去三天所讨论的一切，在这里得以实现。 这不是什么遥不可及的事，这是完全可以做到的，而且极其简单、极其容易、极其无痛——只是因为我们太……我们就是太爱痛苦了，太爱麻烦了。我们就像——如果有一个奖项，是颁给"最擅长给自己找麻烦的人"的，我们每天都会赢得这个奖。我们就是知道问题在哪里，我们能闻到它，我们在这方面实在是太厉害了…… 如果你想做这件事，是做得到的，是可以实现的。即使你每天只做一两分钟，甚至不是一天，哪怕是一辈子就做了一两分钟，那种无二元的病毒，都会永远与你相融，深深植入你。 你知道吗，有时候我们某些人，当听到多莉·帕顿……多莉·帕顿……怎么可能不知道多莉·帕顿…… 好好好，反正。反正，美国乡村，我们某些人，一听到她的声音，就……鸡皮疙瘩，泪水，全来了，就这样发生了。因为与她之间有一种业力的连接。同时，也有成百上千的人对此只是一笑而过。 所以，趁我们现在还清醒，我们应该努力种下这颗种子，这样在经历无数劫的轮回之后，当我们再次听到这样的话语，我们至少……会有所触动。 这就说得通了，这也是为什么月称菩萨——当有人问月称，空性应该教给谁？他从没说要教给那些牛津大学的高材生。他说，空性应该教给那些人：光是听到"空性"这个词，汗毛就会竖起来，眼泪就会涌上来——他们也许不能完全理解，但就是会被这个词深深地震撼到。就是这种人，你才应该对他们说出空性的话。他就是这么说的。我希望、我祈愿，我们这三天关于空性与二谛的探讨，至少能种下一个因缘——让很多很多世之后，当你在轮回中流浪，再次听到"空性"这个词时，你会彻底情绪崩溃。你在轮回中本来就会一团糟——被空性搞得一团糟，比被……嗯，那些我不该说的东西搞得一团糟，要值得多了。 好了，现在让大家提问，大概还有十五分钟。 什么？你好——有人在问，为什么要解构对上师的虔信？解构上师虔信？因为它本来就不是真实存在的嘛。上师虔信这件事主要是金刚乘的修行……我是说，当然，大乘中上师也很重要。有一个很美的故事，我也许应该简短地给你们讲一讲。 有父子二人，父亲对儿子说：你去跟附近这位大师学习吧。父亲说，这是一位非常非常非常了不起的大师，你懂的，这种机会千载难逢，你一定要去。于是儿子去了。儿子非常聪明，也非常勤奋，学了多年，学到跟大师一样的水平，然后回来了。可是父亲却非常沮丧。儿子说：你不是叫我去学的吗？我什么都学了，连大师本人都说我已经学得跟他一样了，你为什么还不高兴？父亲说：是，因为你学会了所有可以被教授的东西。可我送你去，是为了让你学那些无法被教授的东西。 于是儿子回去了。大师见他回来，一头雾水，等儿子把前因后果都说清楚，大师非常高兴。他说：好，既然我无法教你，既然那是无法言传的，我唯一能做的就是……给你几百头牛。就这样，拿着这几百头牛，去森林里，不要回来，等这几百头牛变成一千头牛再回来。 当然，这花了很多年。在那段时间里，树不跟他说话，牛不跟他说话，他就这么完全地安静着。很多年后，当牛终于变成一千头，他回来了。 总之，上师在金刚乘中如此重要，因为上师是唯一能教你那些无法被教授的东西的人。你看这个故事多么丰富——正是因为不二性。如果你相信究竟层面上存在对与错、善与恶，那么一切都是可以被教授的，那你就麻烦了。这就是为什么有牛津…… 谢谢您珍贵的教导。在《伟大的形象》这本书里，讲述毗卢遮那大译师的故事，您在序言中说，修行大圆满的瑜伽士会有连佛陀和菩萨都不会有的体验。这是不是您在开篇提到的关于魔术师的那个比喻？我想是的，我希望是。谢谢。 还有一个问题……好。 宗萨仁波切，您谈到魔障的时候，我记得您说魔障有两个面向：傲慢，以及失去地盘。关于失去地盘——是哪种地盘？是真的失去，还是害怕失去？ 因为你说，假设你"得到了"——你看我现在手里是空的，现在我拿着这个，所以原本的样子、原本的位置，所有那一切都改变了，你明白吗？这就是我说的失去地盘，或者说弯曲——失去了原本的特性，改变了。 嗯……但这似乎是一切事物共同的特性。那么，对于魔障来说，是什么让它在这一点上格外用力、格外执著？ 在教法里，我们常常说你不应该有希望，对吧？希望——这一切都是相关联的，就像"果超越了期望"，期望就是希望，希望得到某样东西。为什么不应该希望？因为——大手印的人会说，它本来就在那里；大手印的人也会说，那里什么都没有……等等，这不对，但那种"不存在"也不该被理解成随便你怎么解释都行的那种虚无。总之，一旦你说"我得到了"，你就失去了原本的形状，因为你获取了某样新的东西，所以说，你弯曲了，你妥协了。 请问我能再追问一点吗？这个过程为什么会制造魔障？魔性从何而来？ 因为……原创性消失了。所以，你失去的那片地盘，就是原本的本性？ 对，他这里说的就是这个。 最后一个问题，请问。哦，好，两个问题，好的。 首先，非常感谢您，不只是在这里不丹，在其他任何地方。我的问题是：这种学术性、智识性的研究和理解，是每个人都必须经历的过程吗？还是说，也有其他方式，可以让人直接契入究竟实相的体验？ 不，不是每个人都要研究这个。这不是唯一的路。这是一条路，而且也是相当重要的一条路，尤其是为了保护那些低估世俗谛的人——比如那些回避转世与业力的人，或者说"你终将融入宇宙"这种话的人。在这种情况下，你需要这些知识来保护自己的修行。 但根据你的能力、你的根器，也看你有多少时间——如果你没什么时间，如果你根器极利，你只需要一双鞋。把鞋交给你视为上师的那个人，他直接用鞋打你，完事了。 这与我们三天来所说的一切并不矛盾，多巴打那若巴的头，他就悟了。这非常完美地印证了一切。如果这都不能支持，那一定是哪里出了大问题。 好，最后一个问题。 其实您已经回答了我的问题，但我可以问一个关于昨天的问题吗？好的，请说。 除了说明世俗谛永远是欺诳性的之外，区分无效世俗谛与有效世俗谛，究竟有什么意义？ 这其实是一个非常重要的问题，你应该一遍遍地问这个问题。我想回答这个问题，而且我想以一种非常难懂的方式来回答，这样至少你们中的一些人会觉得这是件大事。 在印度佛教传统中，曾有四个不同的学派。大乘总是自称宏大、伟大，诸如此类，谁知道呢，但总之，大乘里有两个传统，叫做唯识宗和中观派。唯识宗可不是小门小派，他们的理论极为精深，极其复杂——当然，这是中观的立场，所以我得公平地说。我个人呢，是唯识宗的大粉丝。 总之，唯识宗主张有一个叫做阿赖耶识的根本识。他们说，当然，创造神不存在，最小的原子、大爆炸，这些他们都说是无效世俗谛，是理论家虚构出来的。但阿赖耶识必须存在，否则是谁造了恶业，又是谁来领受善业的果报，等等等等。所以他们说阿赖耶识是存在的。 现在你把月称和龙树搬出来——月称和龙树会说，那也是无效世俗谛，无用，就像月亮在水中的倒影一样。那你去问龙树：你不也造业吗？业去哪里？他们会说：哦，有，但那只是一种任性，一种随缘，一种随意安立而已，不要分析太多，因为一分析就垮了。但就算如此任性，它依然极具力量——这叫做"安立的力量"。哇…… 这些，就是曾经发生在距离这里大约多少公里的地方……那烂陀，离这里大概六七十公里，就在那里，发生过这样的讨论。是四五世纪的事情。如果你有时间，应该去那里看看。就算你是个科学家，就算你相信科学与DNA，那些伟大的人的DNA也许还在空气里飘荡，你应该去那里使劲嗅一嗅。那里真的……摩揭陀和那烂陀，在那个年代是最伟大的学问中心之一。 我忘了那位僧人的名字，但有一位中国僧人——不是玄奘，是另一位——真的去了摩揭陀和那烂陀，还有波吒罗——他描述波吒罗……在记载里他写道，他哭了七天七夜。还有另一位中国僧人，则是极度兴奋，因为那种氛围，那种对智慧的极其精深的学术讨论，让他太着迷了，他彻底爱上了那个地方，再也没有回中国。 我确信，两千五百年后，许多墨西哥人和巴西人会谈起：某些墨西哥人和巴西人曾经来到这里，在这里探讨这些事情。我确信这一定会发生。 好了，就到这里。