⼋万四千问宗萨蒋扬钦哲仁波切　著 深圳报业集团出版社 版权信息书名：⼋万四千问作者：宗萨蒋扬钦哲仁波切出版社：深圳报业集团出版社出版⽇期：2016-6-1 ISBN：978-7-80709-739-6 价格：45.00 认识佛教关于因果与轮回关于修⼼和修⾏ 学修佛法与⽇常⽣活关于烦恼、爱情、关系、婚姻与我执上师和传承活佛体制与转世佛教与现代教育、艺术及社会关于死亡 在我少年时，中国的现象⾮常神秘莫测，我从⼤⼈们那⾥ 听到各式各样的事。⼀⽅⾯，中国是个让⼈⽣畏的国度；但同时中国也是⼀个佛国，拥有⼀些最为重要的佛教圣地，⼀些伟 ⼤的帝王曾是历史上最为重要的佛法护持者。我也是听着⽂殊师利菩萨在五台⼭化现的传奇故事长⼤的。多年以后，我有⼏次机会访问了中国。尽管时间流逝，有关中国的悖论和⽭盾给我带来的困惑却从未停⽌。⼀⽅⾯，据我有限的观察，今天中国的城市⾥，Prada专卖店好像⽐书店更多；但同时，我却在机场和⽕车站的畅销书柜台上看到关于精 神和灵修的、特别是佛教类的书籍，这使我觉得不可思议。在这个国家，有的年轻⼈卖肾去换iPhone；同时，在这个国家，也有很多年轻聪明的⼤学毕业⽣能够瞬间抛弃世俗荣耀去追寻 ⼼灵真理。对我⽽⾔，这恰好证实了佛陀说过的话——⽆论我们⼈类发明了多少办法来让事物变得更简单易⾏、功能强⼤、可测度、可称量，因⽆法让⼀切尽在掌握⽽带来的愤怒也永远不会消失。事实上，我们在物质上越富有，我们的不安全感和不确定性就越强烈⽽明显。然⽽，和很多国家不同，中国有着追求更⾼真理的传统和习惯。中国孕育了⼀些世上最伟⼤、最有智慧的⼈，如⽼⼦和庄⼦。我毫不怀疑，即便在这个物质主义的时代，在霓虹灯、摩天⼤楼、咖啡馆和百货商场之间，那些不安于眼前情景并想要超越这⼀切的中国⼈，会寻找⼀些更有意义的东西。 ⼀如往昔，我感觉佛教将会在中国⼈的⼼灵中扮演重要⾓ ⾊——⽆论是在理智层⾯、在迷信层⾯，还是在真实觉悟的层 ⾯。我⾃⼰就是⼀名佛教徒，最近去西安法门寺朝拜佛指舍利的时候，我深受⿎舞，倍感欣慰。在那⾥，⼈们对佛指舍利⽆ 微不⾄的照料与⽆以复加的恭敬，即使在佛陀的故乡菩提伽耶也是看不到的。所以我感觉佛教会在中国驻留，⾄少⽬前来说是这样。为什么不呢？如果我们所拥有的全都可量、可数、可见，那⽣命就没有什么意义可⾔了。能够拯救⼈类的是我们对其背后的秘密——最有⼒量却不可测度的⼼灵奥秘——的关⼼与好奇。⽽ 在中国道家和佛教的传承⾥，探索这种奥秘的传统可谓源远流当我和中国朋友们吃饭或喝咖啡时，他们⽆论⽼少，都并不仅仅把我当成可以预测彩票中奖号码或⾹港赛马赢家的算命先⽣，⽽是以其想要探究奥秘、了解未知事物的愿望，引燃了很多场对话的⽕花。 如今这个年代，当我们啜饮咖啡、茶或者法国⽩兰地时，我们极少讨论诗歌、书籍和哲学，⽆论是古代的还是当代的。如果我们讨论这些，咖啡和法国⽩兰地将会变得很有格调。伦理道德家可能会认为，喝着⽩兰地或者吸着雪茄烟讨论佛法是不合适的。但考虑到物质主义的⼒量是如此强⼤，我们的时间又是如此短暂，⼀个精神主义者可能会认为，即便我们只是在咖啡桌边零星⽽随意地聊上⼏句佛法，也可能带来意想不到的收获。这本书中的问答是在咖啡馆⾥或⾜球⽐赛间产⽣的，并不是什么深奥或者能给⼈启发的内容。但是如果你碰巧读到它们 ——如果你没有什么特别殊胜的业[1]，抑或你与佛法的业缘仅限于我们问答的可怜⽔平上——你可能会因此产⽣好奇⼼，从 ⽽更加专注地去探寻那些物质主义世界所⽆法测度或预测的事希望⾄少对⼀部分⼈⽽⾔，这本⼩书能发挥另外⼀种作 ⽤。和世界上其他地⽅⼀样，中国在不断改变。尽管信息技术的新形式激增，但讽刺的是，过量的信息供给却使很多年轻⼈ 似乎⽐从前更加疏离。全球上百万⼈正在⽇益激烈地挣扎，为了在这个瞬息万变的世界⾥给⾃⼰找⼀处容⾝之地——不仅指 ⼀份好⼯作，还包括找到⼀种办法来弄明⽩⾃⼰究竟是谁。为了寻求⾝份认同，我们甚⾄听说数以千计的⼈采取了难以想象的极端⼿段。因此，要指导⼈们在这个世界上找到⼀处适当的位置，有效信息就显得⽇益关键。希望接下来的对话⾄少能够为⼀些正怀着热诚⽽探索的⼈开启⼤门。接下来的部分是由于Tashi Colman, Xiang Ren, Amy Ang, Jun Xie, Pawo Choyning Dorji, Jennifer Qi以及Rugor Nass的⾂民 Jane Wang的勤奋与坚持⽽诞⽣的，他们不仅提出问题，还承担了录写、翻译等⼯作。 [1] 业（英Karma）：业是相关于我们⾝、语、意的因果规律。根据佛陀的教⾔，众 ⽣的命运、悲欢以及对于宇宙的感知并不是随机发⽣，或由某种神祗的意志决定， ⽽是过去的⾏为所导致的结果。同样，众⽣的将来也是由现时正⾯或负⾯的⾏为所决定的。 认识佛教佛教是获得解脱和⾃由之道。 1.为什么我在这⾥？我是怎么成为现在的我的？为什么我对某些⼈和事物有强烈的好恶，⽽对其他的⼈和事物却漠不关 ⼼？为什么我是中国⼈⽽不是阿拉伯⼈，为什么我选择出⽣在北京⽽不是摩洛哥？为什么我甚⾄有“⼼”？总之，佛教怎么解释，为什么事物是现在这个样⼦？佛教认为，我们以这样的形态存在，事物以这样的形式呈现，是因为数以亿计的因和缘，每个因缘又有其⾃⼰数以亿计的因和缘。所以即便我们诞⽣在同样的家庭和环境中，也会有数以亿计不同的因和缘，使得⼀些⼈害怕蜘蛛，可把龙虾腿塞进嘴⾥时却没有任何不安；使得⼀些⼈看到鲜⾎就眩晕，却把 ⽣鱼⽚视为⽆上美味。但是有⼀个因我必须单独强调，那就是我们的⼼识。这是最⼤的⼀个因。如果没有⼼识，就不会有⽣命，也就⽆法体验其他因带来的负担与快乐。 2.仁波切，有些相信万能⼒量的⼈对佛教中因果与缘起的概念持怀疑态度，您对此有何看法？对于相信存在⼀种万能⼒量的⼈来讲，万能⼒量本⾝就是因缘——虽然在究竟意义（胜义谛[1]）上，那可能是他们相信的唯⼀的因缘。当然，在相对意义（世俗谛）上，我不认为他们的意思是，当煮蛋的时候，在煮蛋这件事中存在⼀个上帝或万能的⼒量，如果真是那样的话，只需要向上帝祈祷鸡蛋被煮熟就可以了，并不需要加⽔、点燃⽓，或者创造其他煮蛋的因和缘。不同的⼈总会信仰不同的对象，他们各有⾃⼰正当的理由。不同的⼈也会对其他⼈的信仰抱有怀疑，他们也有⾃⼰正当的理由。对于佛教徒来讲，相信万能⼒量是⼀切事物发⽣的因，这种观点是⾮常可疑的。佛教徒不愿意认为万能⼒量在背后操纵⼀切，因为佛教徒会想，如果万能⼒量有那样的能⼒，那么他也⼀定有慈悲。为什么他还让我们痛苦？他不是慈悲的 吗？因为有能⼒，他应该解决所有的问题，⽽不应该坐视我们的痛苦。所以佛教徒更愿意相信，万能⼒量不是导致⼀切的终极的因，事物的出现与消失是由于⽆数的因和缘。对于⼀个佛教徒来讲，万能⼒量的创造者是⼈⾃⼰的⼼识 ——就是前⾯我提到的那个⼼识。因为我们的⼼识相信万能的 ⼒量创造了我们，于是我们认为上帝存在。所以其实是我们创造了上帝，然后再把创造我们这件事归功于他。 3.没有宗教信仰或者崇尚物质主义的⼈也不相信佛教中因果和缘起[2]的概念，您对此有何看法？没有宗教信仰或者崇尚物质主义的⼈并不是不相信因缘，只是他们对于因缘的理解有限，因⽽只相信⾃⼰看得见摸得着的因缘。他们不能接受全部的因缘，那是⼩⼩的⼼识弄不懂、想象不到，也够不着的。换句话说，他们或许能理解经历了家庭悲剧的⼉童为什么长⼤后会变得抑郁，但他们不会去想这个 ⼈最初为何选择出⽣在那样的家庭。 再⽐如，⽗母送孩⼦去上最好的中学或⼤学，希望最后孩 ⼦能找份好⼯作。⽗母们相信⾃⼰已经尽⼀切可能来创造有利条件——有利的因缘，但很多时候，孩⼦依然没能找到好⼯ 作，或者第⼀天上班就被诊断出胰腺癌。⽗母或许会认为这很不公平，他们会痛苦，会怪罪他⼈，或许还会变得愤怒，尽管 ⾃⼰都不知道为了什么⽽愤怒。这说明他们忘掉了隐性的因和缘，那些因缘可能是在过去世中累积的。所以，仅仅⽚⾯地⽽不是完整地理解因缘，使得⼈们陷⼊ 各种各样的希望与恐惧之中，并最终引向痛苦与悲伤。我有个澳⼤利亚朋友，她是位坚定的⼥同性恋者，也是⼥ 权主义者，性格强势，思想活跃。有⼀次她来不丹看我，我在那⾥有位侍者，是个年轻羞涩的不丹男孩，他很少和别⼈交往，从来都不外向，当然不是讨⼥孩⼦喜欢的男⽣。那时候我旅⾏在外，回到不丹以后却找不到那位侍者，因为他和这位⼥ 同性恋者成了情侣。⼏个⽉之后，她甚⾄怀了他的孩⼦。渐渐地，她的发型、⾹⽔、穿着打扮等都从以前简练的男孩⼦⽓变 得很⼥性化。所以，我们⽆法知道什么样的因缘在等待着我们。有很多出⼈意料的事，就在⽣命的下个路⼜。对于普通⼈的⼼识来说，因缘是⽆法预测的。 4.可否请仁波切解释⼀下缘起性空，以及佛教中空性的概不论你是否相信，完全彻底地理解因、缘和果就是理解空性。因为当你完全理解了因缘，就会认识到没有独⽴的、万能的、初始的因。把三四根⽊棍⽴在⼀起，顶上放块⽊板，这时如果再在⽊ 板上放只杯⼦，突然间那东西就成了桌⼦。如果你坐在上⾯，它就成了椅⼦，⽽桌⼦突然不复存在，正像它突然出现⼀般。所以桌⼦或者椅⼦都是暂时性组合在⼀起的，然⽽，除了 这样暂时⽽转瞬即逝的聚合物之外，没有⼀个初始的桌⼦或椅那些相信万能⼒量的⼈相信⼀切都依赖其他⼈控制，⽽不在⾃⼰掌握；⽽那些只相信物质主义的⼈相信⼀切都在⾃⼰掌控之中。这两种误解都会导致痛苦。然⽽因缘不是很容易搞懂，所以⼈们总是不情愿去深层次地理解因缘。因为当你越来越深⼊接近因和缘的真相，就会越来越清楚地意识到⼀个明显的事实——没有⼀个真正存在的、究竟的因和缘。这样的认知使我们更加接近佛教空性的概念。我推荐⼤家看⼀部叫做《罗⽣门》的⽇本电影，是⿊泽明导演的作品，从不同⼈的视⾓讲述同⼀个故事。因为有不同的因和缘，所以没有⼀个故事是完全真实的。基本上这就是我们的情况。由此可以说明，缘起和空性是同义词。 5.佛学中是怎么解释宇宙起源的？ 在⾮正式的对话中，通常我们能够讨论起源，也能够讨论终点。但是当你加上“宇宙的”、“最初的”、或“终极的”这类词语的那⼀刻，换句话说，当你想知道“究竟的起源”和“究竟的终结”那⼀刻，那么在佛学⾥，因为时间是相对的，所以没有“究竟的开始”和“究竟的结束”那样的事情。这类对话变得⾮常复杂，因为你⾝处可讲、可听、可想、可描述的世界，却在尝试着去讲那些不可讲的，听那些不可听的，想那些不可想的，描述那些不可描述的。所以，当你试着讨论或思考那些不可讨论或思考的事情时，总是会出现问题。此外，当我们讨论不可说或不可描述的事物时，就已经造成了⼀种神秘感，然⽽事实上并没有什么神秘的事，只是简单的未经加⼯的真理。但是因为我们⼈类⽆法直接看到真理本 ⾝，我们能尝试理解未经加⼯的真理的唯⼀办法就是通过贴标签。这个悖论在伟⼤的道家经典《道德经》中被精确地表述为“名可名，⾮常名”，这表明我们⼈类热爱命名。 在佛教⾥，我们也给这种朴素、未经加⼯的真理贴了个标签，叫做“法⾝[3]”。你可以认为法⾝是神话般的、神秘莫测的，但事实恰恰相反，法⾝只是⼀个简单的真理。因为神秘有“很难”或者“不可理解或解释”的含义，使得法 ⾝看起来可能像是个神话。但事实是，法⾝就在你眼前，甚⾄ 要碰到你的⿐⼦了。我能说的就是这些了。那些问“什么是⼀切的起源”的⼈必须记住，有⼀个世俗谛（相对真理）的领域和⼀ 个胜义谛（绝对真理）的领域，他们不能⾝在世俗谛⽽期待⼀ 个胜义谛的答案，反过来也不⾏。 6.⽤物质主义的⽅式来探索因缘会误导我们吗？绝⼤多数中国⼈并不是⼀点⼉都不相信因缘，⽽是只相信 ⾃⼰能够明显感知的物质的因缘。所以他们相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为⾼官，你就会幸福。但事实并不总是这样。很多有钱⼈没 有时间欣赏⾦盏花美丽的黄颜⾊；⼀个好丈夫可能有勃起障碍；⼀个有权有势的⾼官可能有具“壁橱⾥的骷髅”[4]，⽇后将会回来缠扰他。所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远⽆法真正地根除不安全感。这可能有点难以理解，因为不知为何我们有种盲⽬的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么就能得到什么。表⾯上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的信⼼是建⽴在不确定的、随时可能变化的事物之上。我的⼀个学⽣曾就读于⼀所⾼雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩⼉喜欢她，努⼒想引起她的注意。⼀次她来看我，有位家境富裕的仁波切的⼉⼦彻头彻尾地爱上了她。他开着华丽 ⽽俗⽓的车，舞动着路易威登的包，把劳⼒⼠表换成了百达翡丽，⾮常努⼒地通过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因⽽让她畏缩不前。她宁愿和会读莎⼠⽐亚的书、 会听⽡格纳的歌剧，并且能够讨论⽣活中错综复杂的事情的⼈ 约会。这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种 ⾃卑感。我去过中国⼏次，对中国的⽂化、传统、哲学、医学和武术满怀敬畏，它们是如此壮丽深邃、包罗万象，⽽且超越时间、令⼈陶醉。同时我也禁不住想，只要现代中国⼈仍然把⾃ ⼰的优越感建⽴在过去的成就之上，就表明事实上他们可能有严重的⾃卑感。毕竟，中国⼈穿的⽜仔裤、嚼的⼜⾹糖、吃的三明治，以及现在听的摇滚乐和流⾏歌曲，没有哪⼀样是源⾃ 中国的。同样，闪亮的购物中⼼及那⾥出售的商品甚⾄模特⼉都是西⽅风格的，仿佛是说中国的男孩和⼥孩没有好到可以⽤⾃⼰ 的⽅式来为服装做模特⼉。事实上，我看到中国的男孩⼥孩尽最⼤努⼒让⾃⼰看起来像西⽅的男孩⼥孩，甚⾄到了节⾷和做整形⼿术的程度。这种模仿⼤概很难使未来的中国⼈发展出真正的⾃信。 这么说不⼀定对，但我认为没有任何⼀个中国流⾏歌⼿在中国之外有真正的影响⼒。我的意思是，你从不会听到哪⾸中国流⾏歌曲在纽约被⼴泛传唱。反之，⼏乎每个中国⼈都穿⽜ 仔裤、吃肯德基，都在努⼒拷贝美国的物质主义。我敢肯定不少中国⼈甚⾄很欣赏Lady Gaga。让⼈难过的是，似乎没有太多的⼈对那些真正可以代表美国的品质感兴趣，⽐如创造⼒、创新性、民主和开放。只要中国⼈不能把穿长衫这样的想法卖给西⽅⼈，⽽是⾃ ⼰⼏乎都穿着⽜仔裤，中国就输了这场游戏，并将总是购买其他⼈创造出来的产品。或许崇尚物质主义的⼈现在并不在意，但是将来他们和他们的孩⼦会受到冲击。所以，⽤这种狭隘的物质主义⽅式来看待因缘不仅是肤浅和错误的，⽽且会带来相当的痛苦，以及⼀种令⾃我贬损的⾃卑感与匮乏感。 7.仁波切，虽然佛教正在中国兴盛发展，但我们好像已经丢失了⾃⼰的社会价值体系。事实上，现在中国内地最为严重的社会问题，可能就是没有任何真正的精神道路或信仰体系。 事实上，如果中国⼈能够⽤⼼地保持⽂化传统的话，中国，和其他很多国家不同，是⾮常幸运的，因为她有着真正良好的价值基础。我过去对儒家思想持有少许谨慎态度，但现在我认为，儒家思想可以是很好的。例如，我认为在台湾看到的热忱、⼈道、善良和责任⼼应该归功于儒家。当你来到西雅图这样的美国城市，不到⼀⼩时就会听到追捕罪犯的警笛声，⽽在台湾不太会听到警笛，只有垃圾回收车的悦⽿⾳乐。犯罪率这么低⼀定和儒家有关，当然也和佛教有关。所以中国⼈应该珍视儒家的价值，但佛教和道家的智慧也不应被抛弃或遗忘。或许政府、知识分⼦、政治家、商业⾸脑以及为⼈⽗母者有时仍会利⽤儒学来满⾜⾃⼰的某种需要，但看上去他们确实把道家和佛教遗忘了。现在，有很多的传⾔和证据表明中国⼈正在变得⾮常物质主义；但与此同时，也有很多动⼈的故事和事件发⽣，有的⼈ 以惊⼈的⽅式帮助他⼈，尤其是发⽣地震或洪⽔等灾难时。这表明中国社会有⼀种始终存在的⼈性，我们需要更多地去培植它，例如把这些内容放在学校教材⾥。在中国，有⼈买下整个⼩镇，然后把它变成⽂化遗产保护区，这表明他们看到了某些⽐⼀味堆砌⾦钱更有价值的东西。同样，我也听说还有不少⼈去终南⼭或其他⼭⾥隐居。可能现在你很难相信，但在未来⼆百年⾥，将会是这些⼈把中国独特的品质与价值继续保持下去。我并不反对戴劳⼒⼠表，或购买昂贵的鞋⼦和⽪包。我只是说，中国⼈也应该播下并培养精神价值的种⼦。因为如果精神价值缺失，他们就会成为能够⽤⾦钱买到的、肤浅⽽廉价的 ⼈，然后在不知不觉中发展出⼀个腐败⽽低劣的社会。精神种⼦可以通过很多⼩事来完成播种，从品鉴中国茶的 ⾹味，到复兴古⽼的隐⼠⽂化，等等。 8.仁波切，可能有这样⼀些朋友，他们⼈⾮常好，总是尽 ⼒帮助他⼈。但他们觉得不需要修学佛法，因为他们认为⾃⼰ 的⾏为已经与佛陀的教法⼀致。他们可以仅凭着⾃⼰善良的 ⼼，不修学佛法⽽得到解脱吗？做⼀个友好、善良、慈悲的⼈并帮助他⼈，的确是极好的。但这不是唯⼀的事，事实上，这并不是佛法究竟的⽬标。我们修⾏佛法不仅仅是为了成为⼀个好⼈，⽽是为了让⾃⼰得到解脱、了悟真理，然后使得其他⼈也能了悟真理。毕竟，很多慈悲善良的⼈不⼀定都是佛教徒。事实上，即使在动物中间，你也能见到善良、慈悲和关爱的⾏为。⽽有些⾃称是佛教徒的⼈，即便经过了很长时间之后，却还是既不善良也不慈悲，只是⽤佛教徒的⾝份来掩盖⾃ 私的⾏为。即便是有时表现得善良⽽慈悲的⼈也会发现，⼀直保持这种状态并充满耐⼼是⾮常困难的。例如，我⾃认是相当有耐⼼ 的，但巴黎的出租车司机以世界最差闻名，他们粗暴地对待乘客，好像搭乘是免费的⼀样。⼀天晚上我在巴黎坐出租车，开车的是位粗鲁⽆礼的司机。他开得很快，然后猛踩刹车，以致我受了伤。我怒⽕中烧，失去了耐⼼，却不知能做什么，因为我坐在后排，于是就地⼩便了。所以，即便是像我⼀样，⽣下来就是佛教徒，也不是⼀直都有耐⼼的。 9.有些朋友年轻、健康，有着稳定⽽幸福的家庭。对于他们来说，轮回[5]似乎是快乐的，因⽽就连想到出离⼼也很难。仁波切可否就此开⽰？不必在意那些不能想到出离的⼈。按理说我是教授出离⼼ 的⼈，但即便是我⾃⼰，也会忘记每⼀刻我都在⽼去，每⼀刻我都距离死亡更近。我的健康像是草上的露珠，取决于⾮常多的条件，⽽其中很多条件都不在我的掌控之中。 许多⼈很难认识到轮回是苦，因为我们对于⽣活的投影总是透过希望的镜头来完成的。举个例⼦，即便我们正在遭受实实在在的痛苦，我们依然相信事情会得到改善。然⽽有多少次，当我们解决了旧的问题，新的问题又出现了？但我们仍然怀有强烈的幻想，认为有⼀天我们可以在⼀个没有问题的地⽅ 安顿下来。所以出离⼼对每个⼈来说都很难。但是，如果我们拥有出离⼼，事实上它会让我们的⽣活更加丰富，帮助我们更加珍视 ⾃⼰所拥有的⼀切，家庭、朋友、财富，乃⾄⼩⼩的⼀杯茶。这是因为，⼀个有⽆常观的⼈每次品茶，都好像是品⼈⽣的最后⼀杯茶，因⽽会倍加珍惜。 10.有些朋友尊敬佛法，但是下不了决⼼皈依[6]，因为他们担⼼皈依后被佛教的戒律[7]所束缚，失去了想做什么就做什么的⾃由。仁波切可否就此开⽰？ ⾸先，害怕失掉⾃由是⾮常正常的。所有⼈都害怕。然 ⽽，具有讽刺意味的是，没有⼈真的知道怎样才能⾃由，怎样才能让他们⾃⼰得到解脱，⽆论是从⼀个受到狂热崇拜的精神导师那⾥，从祖先崇拜这种⾮常顽固地根植于⽂化的传统那 ⾥，从儒学、道家、佛教等宗教那⾥，还是从诸如共产主义、社会主义或者民主等政治信仰那⾥。我们最后总是会陷⼊到想要抓住些什么的圈套中。⽽且很多时候，我们并没有意识到⾃⼰已经被捕获、被束缚了。例如，科学家们指出，信仰宗教的⼈们被宗教教义所束缚，并且认为相⽐之下⾃⼰更加⾃由，但实际情况是他们也⾝陷某种体所以我想，那些不明⽩佛教事实上是获得解脱和⾃由之道的⼈恐惧失去⾃由，是可以理解的。⽽且，好⼏代⼈乃⾄好⼏ 个世纪以来，佛教⼏乎不可避免地完全浸泡在特定的⽂化中，这些⽂化传统往往衍⽣出某些体系或者⾏为准则，可能给那些误以为⽂化是佛教精髓的⼈带来被束缚的感觉。 所以，这些⼈不希望许下有点⼉像是⽴誓⼀样的承诺，这是很能理解的。但是如果他们明⽩佛教真正讲的是什么，哪怕只是⼀点点，⽐如“皈依法”意味着皈依诸如“⼀切和合的事物都是⽆常的（诸⾏⽆常）”这样的真理，他们可能感觉是被解放了，⽽不是被某种⾏为准则或者某个俱乐部的礼制所束缚了。事实上，他们可能会明⽩，如果不接受这些真理并且也不皈依它们，那么他们最后会盲⽬地相信很多的事物是恒常不变的，这将把他们引向痛苦。例如，如果你皈依了“我们出⽣了，因⽽必将死亡”这样的真理，那么我想，即便是你吃饭、购物，甚⾄和别⼈聊天的⽅式都会不⼀样，因为突然之间有关这个真理的认识悬停在你的上⽅，实际上这让你变得相当谦逊，⽽且 ⾮常真诚。或许你甚⾄会以不同的⽅式看待你的男朋友或⼥朋友，因为当你把他或者她看成⽆常的，把你们之间的关系也看成⽆常的，实际上，这将可能导致⼀段更加和谐、珍贵的关但是回到为什么有⼈因为害怕失掉⾃由⽽犹豫要不要皈依 佛教的问题上，我想要指出另⼀件事：因为对佛法缺乏正确的了解，所以每当谈到成为佛教徒，⼈们⽴刻想到的是出家，或者去⼭洞⾥修⾏，或者成为素⾷者，以及再也不能品尝⾦汤尼酒或者享受丝质的内⾐。事实上并不是这样，所有这些你都能做。⼈们应该记住，曾经有像阿育王那样的佛教徒，他享⽤的 ⽐⾦汤尼酒多得多；还有忽必烈汗，他品尝的美味也⽐纽约⽜ 扒要多得多。 11.有些朋友对现代科技有强烈的信⼼。谈到佛教的见地和理论时，他们总是问同样的问题——这些能⽤科学的⽅法来证明吗？仁波切可否谈谈佛教与科学的关系？有⼀点我们必须知道，当你说“被科学证明”，你总是在说 ⼀件有⼼智参与的事。当你说我们在证明，是有⼈在向另外的 ⼈的⼼智证明。⽆论我们研究的是什么，证明或者不证明总是发⽣在⼼智的范围内。所以，到头来，是你的⼼在决定什么是正确的或者不正确的。对于我来讲，宗教和科学同样是迷信。 科学的定义是：“围绕通过观察和实验来进⾏的关于物理世界和⾃然世界的结构与⾏为的系统研究，⽽进⾏的智⼒上的和实⽤性的活动。”如果是这样的话，佛教徒会⾮常肯定地说，佛教正是科学——两千五百年以前被教授的，通过对现象的系统研究、实验和观察⽽进⾏的科学。重要的是，⼈们要知道，⼤约在爱因斯坦发现时空是相对的之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，时空是相对的。在科学世界对万能的造物主提出批评之前两千五百年，佛陀已经告诉我们，没有造物主上帝的存在。佛教徒相信事物从不随机出现，⽽是总有着各⾃的因缘，这也肯定就是所谓当代科学世界的核⼼⽅法。我只是想说，在佛教⾥，关于因和缘的观察⽐当代科学更加深⼊、更加内在，因为和当代科学家不同的是，佛教徒的主要兴趣不在对外部现象的强调上。 12.有些朋友皈依很长时间了，但是却不太花时间学习和修 ⾏，就像⽣病的⼈拒绝服药。结果他们对佛法的理解较为局限，对三宝[8]的信⼼随着时间的流逝逐渐下降。仁波切对他们有什么好的建议吗？当然，如果你有时间、精⼒和资源来学习、修⾏佛法是⾮ 常好的。但是如果没有，那么哪怕只是皈依过⼀次，也是好的。并且，如果你没有抛弃或者放弃三宝，你的状况还是要⽐ 任何其他可能是富裕或者成功的普通⼈好很多。 [1] 胜义谛：真理分为⼆谛：世俗谛（Relative Truth）及胜义谛（Ultimate Truth）。世俗谛描述事物显现的相对性真理，胜义谛描述真实⽆谬的实相的绝对真理。这两个层⾯的真理在四⼤哲学流派及⾦刚乘中有不同的定义，渐进地深⼊并接近事物的实相。 [2] 缘起（英Interdependent arising / Interdependent origination）：⼀切现象皆各由其特殊因缘之聚集⽽⽣的⾃然法则。⼀切现象，皆⾮⽆因⽽显现，亦⾮由⽆因之造物主所创造。⼀切事物均完全依于因缘和合⽽⽣；没有因缘，事物是不可能出现的。 [3] 法⾝（梵Dharmakaya）：字义为“实相之⾝”（Absolute or Truth Body）。成佛后，证悟的功德显⽰为佛的三⾝，即法⾝（Dharmakaya）、报⾝（Sambhogakaya）和化⾝（Nirmanakaya）。此三⾝不仅相关于我们⼼识本质的三个⾯向，也相关于⼀ 切现象。我们感知的外在事物为化⾝，其体性为报⾝，⾃性为法⾝。 [4] 译者注：a skeleton in his closet，英⽂俚语，意为不可告⼈的秘密。 [5] 轮回（梵Samsara）：众⽣在六道中⽣、死、投⽣的循环，其性质是痛苦、⽆常和⽆明的。轮回也指凡夫被⽆明、⼆元分别、业和烦恼遮蔽⼼性的状态。 [6] 皈依（英Taking Refuge）：佛教修⾏的基础和⼊门。皈依是所有戒律的根基，是区分佛教徒与外教的标志。皈依的精髓是为了使⾃他从对轮回苦痛的恐惧中解脱⽽ 接受佛、法、僧三宝为皈依处，并对三宝⽣起不退的信解。 [7] 戒律（梵Vinaya）：佛陀⼜传给他的出家众弟⼦的纪律准则，后来被编⼊叫做“律藏”的经典。 [8] 三宝（英Three Jewels）：珍贵的佛（Buddha）、法（Dharma）、僧（Sangha）三宝，皈依的对境。 关于因果与轮回轮回中的事情只会暂时显得美好。 1.轮回真的存在吗？轮回的意思是“不断地循环往复”。但是究竟是什么在不断地循环往复呢？是⽆明[1]、⾏及其结果（根据⼗⼆缘起[2]的教法）——每⼀个创造另外⼀个。作为结果，轮回以⼀种既有序又混乱的⽅式，⽣动多彩⽽又痛苦地存在着，仿佛触⼿可及，就像⼀场噩梦。事实上，轮回的存在是如此系统，以致我们甚 ⾄忘记了它是⼀个幻觉。轮回就是这样强有⼒地存在和运转着，所以这不是我们应该开玩笑的事情。关于⼗⼆缘起，请参见问题6. 2.佛教中是如何定义“⾃我”的？佛教对“⾃我”的定义是⼀个假名安⽴的概念，在观待五蕴[3]（⾊、受、想、⾏、识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“⾃ 我”。虽然它是假名安⽴的，但任何⼈却都不应该掉以轻⼼，因 为正如我前⾯所说，这个所谓的“⾃我”是如此完备⽽系统的假名安⽴，并且我们是这么习惯于它，以⾄于我们甚⾄已经忘记了它是假名安⽴的。它已然成为⼀种习性。就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他⼈这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴⾥，你也会⽴刻流⼜⽔。习惯就是这样强有⼒地运作着。所以佛教认为，⾃我是相对地存在着—— 作为⼀种习性，⼀种假名安⽴的概念。 3.如果有来世，谁又是我的来世？来世的我还是现在的我如果明天我来到你的门前，我们通常认为今天在这⾥的同 ⼀个我明天又来了。正像那样，在相对层⾯上，我们有所谓的来世。在来世，这个假名安⽴的⾃我来了，就像是第⼆天又来了⼀样。现在的“我”只是⼀个抽象的概念，不是具体的或者实质性 的。然⽽，你真的不能说昨天的我和今天的我是⼀样的。如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住⽆法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚⾄不会忘记什么，也不会记住什么，也就不 ⽤刮胡⼦、剪头发了。然⽽，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不⼀样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的⼈，那么就好⽐奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的⾖⼦那样。事实上，是奥巴马吃了⾖⼦以后⾃⼰放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉，然⽽是⼀个⾮常有⼒量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。⽽我们⼈类确实有习性，于是我们产⽣这样的⼀个观念——有⼀个来⾃于昨天的我的延续体，它会持续到下⼀世。这种幻觉强⼤ 到让我们紧抓不放，从⽽成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有 烦恼的容器。 4.但是为什么今天的我记得昨天的我，⽽来世的我却不会记得前世的⽣活？如果发⽣了什么猛烈的事，⽐如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连⾃⼰是谁都不记得了，更不 ⽤说昨天或者⼗年以前发⽣的事情了。我们中⼤多数⼈不记得前世，是因为发⽣了某种⽐被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡⼤到⾜以让意识和⾝体完全分开。但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来⾃于意识，所以它只是⼀种想象。但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的⽗母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的⼼理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能⽐记忆更加强烈。例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或⼼理上被某个⼈所吸引，或者对某 ⼈感到厌烦。即使我们不记得⾃⼰是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻⼦是如此美丽，其他⼈都仰慕她⽽嫉妒他。她美丽的红头发总是⼲⼲净净的，⼿上总是涂着漂亮的指甲油，⾮常优雅。但是这个家伙最近遇到⼀位澳⼤利亚⼥⼠，跟他母亲⼀样 ⽼，也不具备他妻⼦的任何特质。当她说话时，我总是私下⾥ 希望她会使⽤李施德林（⼀种⼜⽓清新剂）。然⽽，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有⽣以来，她是唯⼀可以让他兴奋的⼥⼈。当我问他喜欢她什么，他有⼏百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是⼀种感觉，现在却变成了他头脑⾥的逻辑。这种现世的情感事实上⽐记忆更加强烈，也有着更⼤的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得⾃⼰曾经是谁。 5.佛学中关于⼗⼆缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否⽤通俗⼀些的话开⽰轮回过程？ ⼗⼆缘起（梵⽂叫nidhanas），是⾮常重要同时也⾮常复杂的教授。它深奥⽽精妙地展⽰了因果是如何运转的——⼀个因如何产⽣果，然后这个果又如何变成另⼀个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，⽽因果循环的终⽌则叫做涅槃 [4]。所以⼗⼆缘起提供了⾮常重要的图解，让我们从根本原因上来着⼿处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，⽐如说⼀个橘⼦，⾸先我们把橘⼦看成⼀个整体，⽽不是果⽪、果汁、果⾁、果核等组成部分。并且，我们把橘⼦看成是⼀个独⽴的存在，⽽不是依存于橘⼦树、阳光、 ⼟壤、采摘者等⼀系列因缘的存在。在我们的经验中，橘⼦好像是永恒的实体，⽽不是⼀个会腐败发霉，或者会和唾液混合在⼀起被消化掉，然后变成⼤⼩便排出体外的暂时存在的现 象。所以，基本上你对于那个叫做橘⼦的现象有着错误的概念，⽽那就是产⽣轮回痛苦的核⼼错觉。这⼀误解导致了⼗⼆缘起中的下⼀⽀——⾏⽀。⼀旦你有了“橘⼦是整体的、独⽴的和永恒的存在”这种错觉，下⼀⽀缘起就会⽣起。那个错觉让你产⽣诸如渴求橘⼦、希望得到橘 ⼦、害怕得不到橘⼦等情绪，以及尝试得到橘⼦的⾏为。所有这些把你带向橘⼦的⽣，橘⼦的⽣转⽽把你带向橘⼦的死。当然，这只是表达甚深⼗⼆缘起的⼀种简要⽽概括的⽅ 所以，切断因果之链的策略是，⾸先分析，失去或者得不到橘⼦的痛苦从哪⾥来——来⾃想要得到橘⼦的渴望与⾏为。随着更加深⼊地分析，我们认识到，这种渴望本⾝始于⼀种错觉，即把某种事物看成⼀个叫做橘⼦的存在，所以我们尝试着 ⼿解决这个错觉。 ⼀旦这个错觉停⽌，对于橘⼦的希望和恐惧就不会再⽣ 起，渴望和执着之链也随之停⽌，橘⼦的⽣与死也就会停⽌。于是，⼀旦你从把橘⼦认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重⽣。 6.关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？命运是⼀个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英⽂的普遍使⽤ 中，“命运”这个词似乎有“超越个⼈控制”以及“被⼀种超越⼈掌控的⼒量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。佛教的见地是这样的：好⽐扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然⽽⼀旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。另⼀个例⼦是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮 了，你也还是有机会选择不去煮完。但是⼀旦蛋已经百分之九 ⼗九煮好了，就很难让它只煮到百分之五⼗，因为你已经创造并调动了将会产⽣结果的某些因、缘和⾏为。所以佛教徒不会同意，是某个⼈或某种超⾃然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能⼒ 去拥有你想要的那种命运，取决于你⾃⼰。所以可以说，因缘既是⾃由意志又是命运，但是在这⾥，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，⽽不是被我们控制之外的⼒量所提前决定的。 ⽆明的持续的习性看上去⽆处不在，感觉⼏乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的⼀切事物，都是我们通过⾃⼰的⽆明制造的。然后我们忘记⾃⼰创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发⽣的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。 7.如果我们可以通过修⾏来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过⼀种怎样的⽣活？作为佛教徒，我们根本的、唯⼀的⽬标就是了知真理，我们所做的⼀切⽆⾮都是为了接近真理。但我们有种持续的⽆明的习性，它根深蒂固。很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，⽽选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在，我们变得如此习惯于幻觉，以⾄于追求真理看上去痛苦、乏味 ⽽毫⽆益处。这就是为什么，圣⼈对众⽣的慈悲是如此深沉⽽伟⼤。众 ⽣⽣活的⽅式是，⼏乎不做任何能让⾃⼰接近真理的事情，反 ⽽不遗余⼒地让⾃⼰远离真理，直到感觉被“命运”所左右⽽在劫难逃。然⽽圣⼈们，凭借伟⼤的慈悲与智慧，知道这些结果并不是我们⾃⼰⽆法控制的。他们通过⾔传与⾝教，尽⼀切努⼒为我们指明真理。 我们以为命运就像飞蛾被光吸引⽽跳进⽕⾥，也不知道如何告诉⾃⼰和其他⼈这样会死在⽕⾥。所以我们放弃了，认为换种⽅式⽣活也毫⽆意义。但圣⼈们并没有把我们看成飞蛾，因为他们知道，飞蛾所谓的“命运”是不可避免的，⽽我们总是可以选择通过训练来断除⽆明。可悲的是，我们⼤多数⼈不会选择那种严苛⽽枯燥的训练，因为我们是如此地被各种诱⼈的娱乐所左右，正如同飞蛾扑⽕⽽丢掉性命。 8.仁波切，现代科学是否正在改变因果规律？例如，按照佛教的说法，如果我们修⾏安忍，那么下⼀世可以变得美丽。如何理解现在做美容就可以改善⾃⼰的容貌？如何理解科学家可以通过改变基因⽽改变⽣物特征，在这⾥因果规律是如何起作⽤的？现在科学家能让⿐⼦⼤⼀些、嘴唇⼩⼀些、下颌尖⼀些，这个事实本⾝就是因果规律的⼀种作⽤。所以，假设玛丽莲梦 露被认为是终极的美⼥，并且这样的美⼥会带来终极的快乐，那么可以说，我们今天有⽐五⼗年前更好的因缘，因为今天的整形外科医⽣更有能⼒让你看上去像玛丽莲梦露。另⼀⽅⾯，即使长得和玛丽莲梦露完全⼀样，也不能保证就会幸福。毕竟，梦露本⼈患有严重的忧郁症，三⼗六岁时以“可能是⾃杀”的⽅式神秘死去。另外，有的⼈可能并不认为梦露有多漂亮。即使是最好的整形外科医⽣，也⽆法让⼈们喜欢或者不喜欢某些特定的外貌特征。事实上，⼈们经常鄙视那些做过整形⼿术的⼈，说他们再也不能微笑。所以美与丑还是取决于观察者，观察的主体，⽽这⾮常依赖于因缘。同样，把某种特定的外貌和幸福等同起来，这种不确定性也依赖因缘。更进⼀步说，即使整形⼿术可以改变果，⽐如让⼀个⼈变得更加漂亮，但还是需要做这个⼿术的因缘来保证⼿术成功，最好不引起副作⽤。所以因和缘的规律仍然完全适⽤，当然没 有被科学的进步所替代。有⼀次，我在印度的⽕车站看到⼀个漂亮的⼥孩⼉，⾝材 ⾼挑、曲线优美、肤⾊深棕。但她是⼀个乞丐，右边的脸完全变形。她没有钱买⾷物，更不⽤说整形⼿术了。拿她来说，她没有因缘获得可能会让她成为超模的⼿术治疗。 9.有的⼈做了很多坏事，却依然⽣活得富有⽽快乐，如何理解这种现象？ ⾸先，你永远也不知道他们是否正过着很好的⽣活，因为那只是⼀种表象——只是我们⾃⼰的看法。不管怎样，什么是活得好⽽成功？是有权⼒吗？希特勒拥有这么⼤的权⼒，却给他⼈、最终也给⾃⼰带来了这么多的痛苦，他真的成功吗？拥有这样的权⼒能叫活得好吗？如果你问晋美林巴[5]，怎样看待这样的⼈⽣——⼀个⾮常富有的加州⼈，开着保时捷，住在价值数百万美元、位于马⾥ 布悬崖边、俯瞰⼤海的别墅⾥，可以整天冲浪、整晚派对？晋美林巴会认为，是⾮常不好的业让这个⼈像⼀个彻头彻尾的傻 ⽠般浪费宝贵的⼈⽣。当然在世俗的传统上，我们会认为，这个富裕的加州⼈过得多么快乐啊，他是多么幸运啊——⼀种被《名利场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。所以成功、富裕、权⼒以及“好的⽣活”，这些的定义都是如此相对。例如，⼈们⼀般都认为财富是好东西。如果⽤于创造真正的利益，财富可以是好的。但财富也可能带来⾮常⼤的 ⿇烦——有多少⼈为财富⽽产⽣致命的争执？有多少孩⼦在⽗ 母去世以后为了遗产⽽相互争⽃？有多少国家为了⽯油⽽发动了战争？财富导致了如此多的问题。在亚洲，我们通常认为，拥有很多财富是因为有很多福报，但这是⾮常⽂化性的理解。我们必须正确理解幸运和福报的含义。我们⽆从知道有很多的钱是否就幸运，也⽆从知道所有地 ⽅经济都繁荣是否是件好事，因为长远来看，那种繁荣的经济可能会毁灭地球。我们也不知道，如果在深圳能喝到新西兰的鲜榨猕猴桃汁是否是件好事，因为远距离运输导致的污染可能会让你⼼爱的孙⼥患上肺癌。所以在佛教中，财富、好运和“好的⽣活”是以领悟真理的机会来衡量的。所以，⼀个像阿育王那样有权势又富有的国王，和⼀个像⽶拉⽇巴那样⼏乎没有⾜够⾷物的苦⾏者，都会受到同等的尊崇，因为他们两位都了悟真理。我们并不因为阿育王拥有⽐⽶拉⽇巴更多的⾦币就偏爱他。 10.历史上，有不少⼈为了正义的事业——⾄少他们的发⼼ 是这样——上战场杀敌⼈，为此甚⾄舍⽣忘死，但是他们杀了很多⼈，会有什么样的果报？ ⼀个⼈的正义通常是另⼀个⼈的不正义。为正义、⾃由、平等或者少数群体的权利⽽起的争⽃，虽然第⼀眼看上去值得钦佩、⿎舞⼈⼼，然⽽多半都有盲⽬的⼀⾯，并且是基于狭隘 的视野。我们可能为了⾃⼰的村落、省份、民族或国家⽽战 ⽃，但经常是以别⼈的损失为代价。如果有⼀个为了全世界正义的宏⼤视野，任何⼈都不会⾼ 兴。我们的亲属会烦恼，因为我们没有优先考虑他们；甚⾄我们的敌⼈也会认为我们在和他们耍花招。但是从那个⼤的视野来看，正义是地球上最⼤的玩笑和恶作剧之⼀，因为改善⼀些 ⼈的⽣活不仅以损害其他⼈为代价（就像那些廉价劳⼯，缝制着我们时尚的⽜仔裤，过着悲惨的⽣活），也以损害其他物种和整个星球为代价。从佛教观点看，任何源于⽆明和缺乏智慧的事情，⽆论是否以正义、平等或其他为名，都将造业，有的是善业，有的是恶业。对于⼀个佛教徒⽽⾔，终极的⽬标是不再造任何⼀种业，⽆论是善业还是恶业，⽽是从所有业中得到⾃由解脱。 11.但是正义、⾃由、和平、平等、少数群体的权利、孝道以及其他这样的价值值得我们追求吗？ 轮回本质上是不完美的——不仅是有些部分不完美，⽽是任何⼀个部分都不完美。严格来讲，从佛法的观点，即使像正义、⾃由、和平、平等、爱、家庭纽带、孝道等经常被颂扬的、传统意义上的道德价值观，也被认为是不完美的，因为本质上所有这些价值都由⽆明⽽来。我们注意到，⼀个⼈的正义对另⼀个⼈可能是完全的不公正；同样，⼀个⼈的⾃由往往意味着另⼀个⼈的奴役；⼀些⼈ 的平等意味着对他⼈的剥夺；⼀个国家的和平可能带来另⼀个国家的压迫。所以这些价值实际上是相对的、有条件的、会变化的。轮回中的事情只会暂时显得美好。如果你种下⼀颗有毒的种⼦，它就会长成⼀棵有毒的植物。即使看上去很美，即使现在⽆害，但总有⼀天它会伤害我们。轮回就是这样。例如，孝道与家庭的纽带在亚洲很受尊重。像台湾这样的地⽅⼏乎不需要养⽼院，因为家⼈会照顾⽼年⼈。在美国有⼀ 些年⽼的母亲，她们的孩⼦是成功的百万富翁，可怜的母亲却很孤单，或者住在养⽼院，因为所有成功的孩⼦都忙着赚钱，没有时间花在⾃⼰的母亲⾝上。在⼀个崇拜个体权利⽽⾮家庭纽带的⽂化⾥，孝道没有空间。这个问题看似在西⽅更加突出，然⽽现在不仅只存在于西 ⽅，事实上正在成为当代全球共同⾯临的问题，甚⾄也发⽣在像不丹这样偏远的地⽅。在当代世界，像家庭纽带这样的价值不再被珍视，讽刺的是，这激发了孤独、厌倦与疏离，继⽽又导致很多其他的问题，诸如滥⽤毒品和犯罪等。轮回中的美德，⽐如孝道和家庭纽带，即使在某个⽅⾯是好的，但同时也是很多坏事的根源，例如贪腐和裙带关系。在印度尼西亚、印度，以及其他许多国家，因为总统把所有赚钱的⽣意的权利交给⾃⼰的⼉⼦或表兄，⾸相把有利可图的修路合同授给⾃⼰夫⼈的远房表兄妹，事情往往变得很糟糕。这些皆因孝道⽽起。这就是为什么，在轮回中没有事情是完美的，正义和轮回中的其他价值也不是完美的。 我想再给你们举个例⼦，来说明这些轮回中“好的价值”可以是多么复杂，多么难以把握。当我还是少年时，我祖⽗有⼀ 位看上去⾮常优秀的学⽣，然⽽我祖⽗却对他表⽰深切的担忧，这使我⾮常困惑。这个学⽣家境富裕，性格也很好，为⼈ 诚实善良，总是在帮助别⼈，即使是从精神性的⾓度，⼈们也可能会认为他是⼀位菩萨。那时，我认为很奇怪，祖⽗对这位成功的好⼈和他的修⾏ 表达的忧虑与关切，⽐其他看上去没那么成功、没那么好，不修⾏，不那么善良和愿意帮助别⼈，优点少得多的学⽣要多很多。甚⾄当这位学⽣看上去所有事情都做对了，我的祖⽗还是骂他，还是批评、暗讽和不赞成。但是现在看来，这是有道理的，因为有的时候，这些成功 ⽽优秀的性格品质可能成为危险的歧途，最终变成⽣活的⽬ 的，⽽使我们背离了悟真理的更⾼⽬标。事实上，这个天性善良的学⽣有⼀间闭关的⼩屋，但是我认为他从未呆在⾥⾯超过 ⼀星期，因为他很受欢迎，总是有⼈来见他。所以，我现在理 解了，为什么祖⽗对他⽐对其他⼈有更多的担⼼，为什么祖⽗ 真的想让他修⾏以获得更⾼的成就。 12.修⾏者如果追求⼈天乘[6]的福报，追求⾃⼰的健康、富有和幸福，这样的修⾏有效果吗？有意义吗？仁波切能否阐释福报和解脱的关系？毫⽆疑问，佛法的究竟⽬标就是获得解脱。佛法的每⼀个技巧和⽅法，如果不能给你带来世间的幸福，起码也保证不会给你带来痛苦。⼤多数时候，我们甚⾄不知道幸福的定义。但是如果我们分析⼀下就会发现，⼴义来讲，幸福和控制有着如此之⼤的关系——当我们的⽣活在掌控之中，我们就认为⾃⼰ 是幸福的。当我们需要依赖其他⼈或事的时候，⽐如说财务上或者感情上，我们总是感觉好像受制于那个⼈或那个条件。感觉⾃⼰ 需要依赖某个⼈，这本质上让我们觉得对⾃⼰或⾃⼰的⽣活没有控制权，这往往不是⼀种幸福的处境。 健康问题和压⼒有很⼤关系，特别是在现代⽣活中。我们怎样处理压⼒呢？薰⾐草精油可能会有⼀点点帮助，可到头来还是要归结为我们有多少控制。换句话说，⼤多数时候我们盲 ⽬地、毫⽆理由地希望得到我们想要的结果，因此注定在得不到时感到失望和压⼒。但当⼀个⼈有控制时，他或她可能会有 ⼀个希望，但同时也有另⼀个想法在⼼⾥说“这可能不会发 ⽣”，这种觉知让⼀个⼈有所准备，能够去接受和他希望的所相反的事情。佛法中最基本的那些技巧，使我们能够思维慈悲⼼并了悟真理，应该可以让我们获得⼀些对⾃⼰的控制。我认为，我们找不到任何⽐佛法更能够让我们幸福、富有和健康的⽅法了。 13.我们知道，业是通过⾃相续[7]⽽传递到这⼀世的，也就是说，业是多世累积⽽来，并被阿赖耶识[8]收藏和传递。然⽽ 我们的很多特质，如⾝体特征、个性，甚⾄思维习惯等都和遗传有关，这说明业也可以通过家族遗传⽽传递吗？ 佛陀说，他⽆法拭去他⼈的苦痛，也⽆法与他⼈分享⾃⼰ 的解脱，这完全由个⼈的努⼒决定。所以你⽆法从其他⼈那⾥ 继承、删除或者下载因缘（业）。但是你出⽣在某个家庭，意味着你和家族成员之间有业的联系。有⼀种相互联系的共业[9]，利⽤这个连接，⼀个⼈可以影响其他⼈的业。例如，⼀ 个与我从未谋⾯、也是佛陀追随者的哈萨克斯坦⼈，就和我有着同为佛陀追随者的业的联系。 ⼀般来讲，作为⼈类，我们有着类似的业。更进⼀步，出 ⽣在同⼀⼤陆、国家、省份或者村落⾥的⼈，有着更加亲密的业的联系。当然，这种联系甚⾄还可以变得更近，因为我们和成为我们的⽗亲、母亲、妻⼦和丈夫等等的那些⼈有着⾮常亲密的业的联系。可以说，所有的美国⼈有⼀种共业，由乔治·华盛顿做他们的第⼀任总统。同样，北朝鲜⼈也有⼀种共业，由⾦正恩及其 ⽗⾦正⽇做他们领导⼈。这两个国家以相应的⽅式存在并运转 14.仁波切可否就共业进⾏开⽰？举例来说，共业就像是⽇本海啸的受害者们所共享的业。有的受害者并⾮来⾃福岛，在海啸发⽣的那个时⾠，他们可能只是在那⾥访问，然后就被困住了，因为这些特定的来访者有着相似的业，和那个地区的常住居民⼀样，要经历由海啸带来的相同后果。同样，在海啸中，也有⼀些⼈不仅没有死亡，甚 ⾄连⼀点擦伤都没有，这是⾮常令⼈诧异的。另⼀个例⼦是，阿拉伯⼈有着拥有⽯油的共业，然⽽我们不知道这是好是坏。⼀⽅⾯，这让他们很富有；另⼀⽅⾯，这也给他们带来了诸如战争等很多问题。很多⼈难以接受看上去“⽆辜的”⼈们遭受共同的痛苦这⼀ 结果。但依照佛教的观点，我们必须认识到，没有⼈是⽆辜的。如果你是⼀个轮回中的众⽣，那么你就不是⽆辜的，并且 你是轮回众⽣的这个事实就意味着你曾经做过某些事情，导致你现在在这⾥。 15.我们经常听到发愿的颂词中说“直到所有众⽣证悟”，这是可能的吗？是安慰我们吗？通常，我们将这样的措词⽤于宏⼤⽽深远的誓⾔，作为⼼ 灵的技巧性训练的⼀部分，以便让菩萨们⽣起⽆量的愿⼼和见地，从⽽产⽣不可思议的勇⽓。从最开始，⼀位菩萨就必须训练⾃⼰在宏⼤的规模上去思考，所以在⼤乘的祈祷⽂中，我们从未听说只为⼀个村⼦的众⽣证悟成佛的愿望，⽽是总会听到“愿所有的众⽣证悟成佛”。在更加微妙的层⾯上，我们说的“所有”是什么意思？这是我们需要思考的，因为“所有”不是什么令⼈⽣畏的事情。“所有”只是⼀个概念。如果帮助⼀个众⽣很容易，那么帮助所有众 ⽣可以同样容易。“所有”或者“⽆尽”这个概念，是⾮常抽象 对于那些并不算是好菩萨的⼈来讲，⽐如我⾃⼰，即使“⼀ 个”也令⼈⽣畏。但“所有”对我来说并不像“⼀个”那么可怕，因为它太抽象了。 16.背负业债让我⾮常焦虑，我们如何知道⾃⼰的业债已经完全清净？当我们不再依赖于任何因与缘，我们就不再是业债的牺牲品。例如，如果你觉得需要有朋友的爱才能感到幸福，这意味着你还在聚集业债。如果我们还想得到表扬，如果我们还被批评困扰，如果我们被忽略时感到孤独，如果名望让我们激动兴奋，那么我们有意识⽆意识地总是在寻找安慰或者安全感。然后我们害怕不幸福，我们如此⾟苦地⼯作、付出极⼤的努⼒，只是想要赢得赞扬、避免批评、得到关注，以及不被忽视。只要你还在做这些事情，你就还受着因缘约束，从⽽受到 业债和它的果的约束。 17.我们必须修⾏到哪个阶段才能不再造业？何时⽕会熄灭？当⽊头完全耗尽时。当⽊头越来越少，⽕ 也会越来越⼩。但是由于不安全感，我们会倾向于添加更多⽊ 头。随着你在修⾏路上⽇益进步，会⽇益努⼒不去添加⽊头。所以⾃然地，当⽕没有燃料，就会变得越来越⼩。 [1] ⽆明（英Ignorance）：看待有情众⽣及外在器世界的错误⽅式，即认为器情世界为真实、独⽴、坚固和俱⽣的存在。 [2] ⼗⼆缘起（英Twelve Interdependent Originations）：⼴义上指轮回存在的过程。 外在世界及有情众⽣被过去⾏为模式的习⽓以及习⽓与不协调的⼼理状态的相互作 ⽤推动，在痛苦中轮回，这个过程被认为依赖于⼗⼆个连续的⽀点，即⼗⼆缘起⽀ （twelve links of dependent origination），包括：（1）⽆明、（2）⾏、（3）识、（4）名⾊、（5）六处、（6）触、（7）受、（8）爱、（9）取、（10）有、（11）⽣、（12）⽼死。 [3] 五蕴（英Five Aggregates）：构成众⽣⼼理和⽣理五个⾯向。按照佛教哲学的观点，这些是我执的基础，它们包含⾊、受、想、⾏、识诸蕴。 [4] 涅槃（梵Nirvana）：梵⽂字义为“寂灭”（Extinguished），指证悟。净化⼀切苦及苦因（即寂灭）后的寂静状态。⼴义来讲，涅槃涵括了⼩乘和⼤乘中不同层次的证悟（如声闻、缘觉或佛）。当涅槃或证悟仅指脱离轮回（即⼩乘的⽬标），这并不等同于获得佛果。因此佛果也被称为“⽆住涅槃”（Non-Abidingnirvana），即既不住于轮回也不住于涅槃的状态。 [5] 晋美林巴（Jigme Lingpa，1730-1798）：⽣于西藏南部充耶⼭⾕⾥的⼀个村庄，是⽆垢友（Vimalamitra）与⾚松·德赞王的双重化⾝。晋美林巴是宁玛派的重要伏藏师，《龙钦宁提》（Longchen Nyingthig）法类的开启者。 [6] 乘（梵Yana，英Vehicle）：乘是指佛教中不同的模式、⽅法或精神修持的道途。通常分为三乘（声闻乘、⼤乘或称菩萨乘、⾦刚乘），但也可以分为四乘（包括缘觉乘）或九乘（包括各个不同的密续乘）等。 [7] ⾃相续（英Mind Stream / Stream of being）：个体众⽣⼼识的个体性延续。 [8] 阿赖耶识（梵Alaya）：⼋识中的其中⼀识。总基、基础、⼀切经验的结构基础和⼀切意识的根本藏识。⼋识是根据⼤乘瑜伽⾏派（Yogacara）传统所发展出来的 ⼀种分类：共有⼋识——眼⽿⿐⾆⾝五识、概念性的或思维的第六意识、第七识“染污识”（也称“末那识”）、第⼋识“阿赖耶识”。 [9] 共业（英Collective Karma）：业分共业和个业。共业指我们对于世界共同的感知。个业指我们个⼈的经验。 关于修⼼和修⾏ 修⼼的⽬标是真正懂得⼀切事物的真理。 1.仁波切，您认为⼼理健康的定义应该是什么？我们是否都有⼀点这样或者那样的⼼理疾患？在⼼理学中，我想，⼼理健康与不健康有很⼤的区别。在佛教中，是对真理的理解和对真理的实证让你的⼼智健康。你对真理的理解越深、对真理的实证越⾼，你的⼼智就越健康。事实上，在佛教⼀个叫做⼤圆满[1]的传统中，能够连⼼识也⼀ 起抖落、能够摆脱⼼识本⾝，才是健康的，因为⼼识在本质上不是健康的，是我们需要摆脱的。从这个⾓度来说，只要你还有⼆元分别[2]的⼼，你就不是健康的。 2.仁波切，是什么让您认为⼼是可以被调伏的？修⾏的本质是什么？ ⼼可以被调伏，因为⼼能够被影响。这或许是我们能听到的最好的消息了。你可以⽤它做试验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要⾜够努⼒去控制，总能做到⼀两个晚上不喝。实际上 这证明了你可以逆⼼⽽⾏或者顺⼼⽽为，那意味着⼼是可被训练的、可被调伏的。⼼可以被调伏，因为⼼是个副产品——它是种复合的现象。 ⽆论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫⾃⼰不要，即使只是⼏分钟的时间。中观[3]的学者总是⽤这样的例 ⼦。我们这⾥所说的是，能够以两种⽅式证明⼼是可被训练的：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。另⼀⽅⾯，假设你喜欢槟榔，⽽我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。所有这些都证明⼼是可被训练的，⽽且这可以应⽤于我们的烦恼、我们关于朋友和敌⼈的观念，以及其他概念。所以我们的嗔恨、僵硬的⼼识、关于敌⼈的概念等等，都是训练的副产品。我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把 ⾃⼰的⼼训练得仁爱、善良⽽慈悲。 修⼼的本质，或者更加准确地说，修⼼的⽬标，是真正懂得⼀切事物的真理。在此刻，是⼼在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修⼼得到解除。 3.我们知道很多修⼼的⽅法。事实上，佛教中的每⼀个⽅ 法都是⽤来修⼼的。但是简单地说，我们能够应⽤的最实⽤的修⼼的⽅法是什么？有两种基本的⽅法。第⼀种⽅法的⽬的是让我们的⼼变得调柔，因为此刻我们的⼼是僵硬的，⼀点⼉也不调柔。你可以说，此刻我们的⼼有它⾃⼰的主意，所以我们必须让⼼变得灵活和柔软。 4.如何做到这⼀点呢？你可能会想，让某种东西变得调伏柔顺，我们得在⾥⾯加些液体，以使它软化、变得容易弯曲。然⽽，和你想的不同，这⾥我们要做的是完全相反的事。我们必须学会专注，长时间 地专注。这是让⼼调柔的关键。例如，你现在可以看着⾃⼰的脚趾——尝试看着它两分钟以上，并且真正地专注于它。你会意识到⾃⼰很难做到。你会变得烦躁不安。你会想要做点⼉其他什么事，⽐如⽤微信聊天。当你想⽤微信的时候，就是你被惯坏了的顽童般的⼼在像孩⼦般号啕⼤哭。继续看脚趾，它会哭得更厉害，但是⼀点⼉ 也不要在乎它。现在是⼀分钟三⼗秒。你已经很想看微信了。继续看你的脚趾。这时你⼼的号哭会改变。它让你去想指甲油或指甲颜⾊。注意了。你的⼼只是改变了它哭叫的声调。只管看着你的脚趾，直到两分钟结束。如果你能够每天坚持这样做，你的⼼就会变得像是可以被揉捏成中国⾯条的⽣⾯团⼀样。 5.另外⼀种⽅法是什么呢？另外⼀种⽅法要复杂得多。它的⽬标不仅是要让⼼调柔， 现在你还想要让⼼看见真相，但是你的⼼真的不想看见那个真相。所以为此，你需要所有的闻思和修⾏的训练。 6.仁波切，您可否告诉我们，为什么发愿这么重要？我们该怎样修⾏发愿呢？发愿的精神层⾯或者说⼼理层⾯的特质是渴望，这当然是 ⼈类最强⼤的习性之⼀。众⽣都有习性，事实上，习性是构成有情众⽣的决定性成分。很多这些习性，我们甚⾄不知道或者 ⽆法认出它们是习性，因为它们已经变成我们的现实——⾮常具体，好像它们是真的⼀样。就像早上喝咖啡的习惯，我们把它看成⼀个习惯。但是从佛教⼼理学或者形⽽上（例如阿⽐达摩[4]）的观点看来，那些是⾮常粗重的习性。事实上，⽐如说我脚下的这块地毯，以及距离你最近的⼭川河流等等，所有这些都是习性。这⾥，我不是在说我们有个在屋⾥放地毯的习惯，实际上 我的意思是，具体的特质，如材料、硬度、柔性、图案、颜 ⾊、形状等，它们都是习性。我不仅仅是说你有把这个看成地毯的习性，⽽且是说地毯本⾝就是习性。佛教形⽽上学就是这样理解的。我们认为早上喝咖啡是个习惯，但我们以为地毯、勺⼦或者⾹港是真实的，⽽且事实上它们就在那⾥。但在⼀个佛教徒看来，它们也是习性。这些表⾯上具体的事物——例如⼭脉、河流、房屋、地毯以及⼀杯⽔——⽆⾮只是变得粗重的习性。它们是如此地能被触碰、能被穿戴、能被切割、能被饮⽤，以⾄于它们变得具体 ⽽又真实。 ⾝份、宗教、语⾔和⽂化——所有这些也都是变得粗重的习性。当习性被很多⼈共享，当然它们会变得甚⾄更⼤、更粗重，然后变得⼏乎不可摧毁。我们变得确信，即使我们死去，中国的长城还会继续存在。我告诉你们这些，是因为习性和我们将要讨论的内容有关。 在所有变得粗重的习性中，最为凶恶、最有组织、最有⼒ 量的习性之⼀，就是⾝体。它如此凶恶的原因之⼀是它如此脆弱。伟⼤的龙钦巴尊者把⾝体这个外壳描绘成蛋壳。蛋壳是很有组织、很完整的，它极为光滑，连⽔都不能渗⼊，但却很脆弱。同样，⾝体这个粗重的习性看上去很固化，真是个很难对付的习性。当有⼈踩到你的脚趾，它会变得更加明显和坚固。我最近在不丹时，去了⼀个很遥远的、聚集了很多修⾏⼈ 的地⽅。去那⾥需要长时间徒步，每天⾛很多个⼩时，⼀连⾛ 了很多天。我即使只是稍微有点头痛，就要赶紧吃药、尝试给 ⾃⼰按摩，并好好休息。然⽽，在那⾥，我看到⼀位瑜伽⼠，脚被割破了，贴着创可贴，却还背着很多⾏李⾛着上坡路，甚 ⾄根本没注意到⾃⼰脚上的伤⼜。当然，时尚、浮华以及Calvin Klein之类的东西并不能帮助我们让粗重的习性变得细微，⽽是恰恰相反，只会让粗重的现实变得更加粗重。 这⾥的要点是，习性是我们所拥有的全部——是因也是果。根据密续[5]，当我们死亡——我们所有的元素[6]，感官（根）[7]和感知的对象（尘）[8]开始分解——之后，随着时间的推移，⾝体这个习性就⽡解了。例如，现在我把我的鞋看作是鞋，因此相应地我穿它们。但是当我死了，⼏天之后，随着我⾝体的习性⽡解，我将不知道鞋⼦是什么，特别是如果我将要重⽣为⼀只亚马逊鹦鹉，那这些鞋⼦都是什么呀？鞋⼦的习性不见了，作为⼈的元素结束了，⼀种新的习性即将到来。现在，回到你关于发愿的话题，特别是在⼤乘佛教⾥，我们以理解⼀切都只是习性为开始，就像刚才我们讨论的那样。甚⾄佛教修⾏的道也是⼀种习性——⼀种新的、被引导的、被监控的习性，⽤于对治旧的习性，因为我们知道旧的习性给我们带来问题。在我们的习性中，有⼀种叫做渴望。⽆论如何我们都会渴 望些什么，我们渴望这么多东西。总有种渴望在那⾥——渴望伴侣、好的风景、新鲜空⽓，我们总有渴望。然后有⼀天你醒来，你可能会渴望知道去渴望什么。这是好的，这种渴望对你来讲可能是个转折点。我们现在所渴望的 ⼤部分都是有欺骗性的、虚幻的。我们⼤多在渴望解决⼀些暂时的问题。所以，知道应该去渴望什么并发愿，就变得⾮常关我们现在看上去是为⼀些很世俗的事情发愿，例如相好庄严、健康兴旺，但实际上我们主要渴望知道应该渴望的事—— 例如，渴望去到菩提树下，证悟成佛。从密续的观点来讲，我们真正渴望的是见到⼀切都是本尊[9]、⼼咒[10]和⼿印[11]。我们渴望知道这⼀刻我们在哪⾥，并且我们发愿没有间断地知道当下⼀刻的⼼，以及看到现象的本来⾯⽬。 中阴[12]愿⽂⾥的发愿是甚深的。你发愿在死亡的时候能够抓住机会，并不因为你是个伟⼤的修⾏⼈，⽽是因为你正在死去，你的⼼识被单独留了下来，⾚裸的⼼识不需努⼒就发⽣ 了。这就是瑜伽⼠格外关注死亡的原因，因为死亡是个⾮常重要的机会。我不知如何表达才适当，它像是⼀场恐慌。恐慌有点⼉像转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出⼀种新的坏习性，或者⼀种真正好的习性，像⼀次美好的发现。恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此⾚裸和脆弱。⽽当你如此脆弱时，正是这样⼀个绝好的机会。部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你⼀些愚蠢⽽盲⽬ 的希望，总是有些愚蠢的扶⼿你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是⼀个⾯对没有参考点的好机会。这⾥再说⼀次，或许发愿是你唯⼀会做的事。但如果你还不知道怎样为正确的事发愿，那么⼤乘的佛经⾥甚⾄教授发愿 ⽣起正确的发愿。你可以说：“如同祜主⽂殊师利菩萨和普贤菩萨发愿那样，我也⼀样发愿。我发愿能圆满所有⼤乘甚深法门，如慈悲喜舍[13]、菩提⼼[14]等。” 修⾏路上有些⽅法是深不可测的，像是冥想空性的修法。对于我们之中的⼤多数⼈来说，空性在理智上有些道理，但当你去实修的那⼀刻，⽅法总是打败⽬标，于是你以做了相反的事⽽告终。你怎么修⼀切都是空性呢？如果我们认为什么也不存在，就是断见[15]。在佛经⾥，佛陀说，如⼭⼀般⼤的我执是坏的，却还是⽐ 只有芝⿇粒⼤⼩的对空性的执着要好很多。所以我们唯⼀能做的事情就是发愿，发愿能够懂得空性，懂得它全部的、完整的含义。在学习的时候，理智上你可以通过空性的逻辑去仔细分析现象。但当你修⾏时，发愿能够理解它可能是最好的开始。所以你发愿认知那些不可思议的、⽆法想象的⽅法，了解其全部 完整的含义、潜⼒和作⽤。我们应该修⾏的另⼀个不可思议的⽅法就是利益众⽣，但是像我们这样⼼胸狭窄⽽渺⼩的⼈，却不知道对我们⽽⾔那意味着什么。“希望我能利益众⽣”，能这样说是很好的，也是政治上正确的、能在公众⾯前讲的好辞令。但是⼤多数时候，我们甚⾄做不到⾃始⾄终去利益⼀个⼈，我们应当怎样去修⾏，怎样去开始呢？我们多半甚⾄不知道问题是什么，更不⽤说怎么去提供帮助了。所以，有些难以测度的⾏为⽐如利益众⽣，也是可以通过发愿来完成的。其他⼀些事情也⼀样，⽐如我们该怎样战胜懒惰。这是很困难的，⽽且我们很可能不会成功。所以我们反复地发愿，希望变得精进，战胜懒惰。另⼀个挑战是，特别是对那些安于精神之道的⼈来讲，灵感是关键，⽽很多时候我们却没有修⾏的灵感。我们所见到的能⿎舞我们的⼈不够多，我们所遇到的能⿎舞我们的处境不够 多。所以再⼀次，我们发愿能受到⿎舞和启迪。理智上我们知道珍爱⾃我是不好的，即使在世俗世界，⾃ 私的⼈也被认为是不好的。但是做到不⾃私则是困难的。甚⾄ 想要利益所有众⽣的修⾏下⾯也可能潜伏着⾃私。 ⾃我总是潜伏在某个地⽅。如果你对它温和，它就会被惯坏。如果你试着对它严厉，可能会成功地把它从隐藏的地⽅引出来，但它最终总是可以找到另⼀个洞⽳隐藏起来。⾃我掌握了你所有的技巧，但是你只知道很少⼏个它的把戏。所以发愿战胜⾃我就是⼀个很好的基础。你的发愿必须伴随着正见，但是我们当中的⼤多数⼈并不知道正见的含义。对于初学者，为了建⽴正见，我们的发愿应该有宏⼤的愿景。例如⼤乘的发愿是，直到所有的众⽣都解脱 ⾃⼰才证悟成佛，并且你独⾃⼀⼈要让所有的众⽣觉悟。我们不仅发愿建设很多医院，为很多⼈供养⾷物，⽽且发愿最终能让他⼈看到真理。 因为这样的见地，发愿的动机也应该是没有局限的。我们不应该被个⼈的微⼩利益或者暂时性的解决问题所局限，⽽是要有真的让所有众⽣都证悟成佛这样宏⼤的发愿。这样的宏的动机和愿景保护我们不受幻灭和失望的伤害。如果你做的⽣意能够赚到⼀百万，那么⼏百元则不会动摇你。可以说，发愿的真正要诀是⾃律的训练，在于要坚持不懈地做。我不是在说那种长⽽详尽的祈祷⽂，我是说要真的养成随时随地发愿的习惯，在任何处境之下，⽆论⾼、低、好、坏、成功与失败。永远不要把⾃⼰发愿的地⽅局限在佛堂、圣地或者⼭顶，⽽是真的在最不可能的地⽅去发愿。如果你是⼀个佛法的追寻者，我想，如果你能观想诸佛菩萨在你⾯前、在你⾝旁或⾝后、在你的四周，作为你所发愿的 ⼀种⽀持，将会有些帮助。我们这样做有很多原因。我的意思是，仅仅只是忆念诸佛菩萨就有很多福德，因为福德是发愿的肥料。所以你祈请诸佛菩萨的加持，使你的发愿得以实现，使 你的发愿保持在正确的轨道，⽽不被其他很多分散注意⼒的事情或⽬标所动摇。 ⽽且在发愿时，⼏乎像作为证⼈⼀样迎请诸佛菩萨莅临，这看上去能产⽣⼀种责任感、创造⼀点⼉约束⼒——既然你已经在所有的圣⼈⾯前发愿，这是你的愿望，要⾃始⾄终⾛下这是标准的发愿理论的简要介绍。 7.⼀个已经证悟的⼈是什么样的？没有了⼆元分别的⼼ 识，他的⽣活会改变吗？ ⽆法描述。看上去他们甚⾄可能会⽐我们更像普通⼈，显现上他们可能会脾⽓极坏，或者极其挑剔，他们也可能像是患了疑病[16]，总是在说⾃⼰⽣了病。我们⽆从知道。好吧，我们⾃⼰作为有⼆元分别的⼈，永远不能真正地了 解⼀个了证悟的⼈有着怎样的⽣活。但是，如果⼀个⼈到达那个阶段，诸如赞扬、批评、得、失、被关注或者被忽视等这些事情不会再对他有影响，那么我们只能猜测，这样的⼈会过怎样的⽣活。我想试着猜⼀猜也是好的。 8.仁波切，请问您见到过证悟了的⼈吗？有没有能作我们榜样的证悟了的⼈？我个⼈愿意相信我看到过证悟了的⼈，就是我的上师们。把他们看作证悟的⼈是我的修⾏。⾄于他们是否已经证悟，这甚⾄不是⼀个问题。我必须把他们看作证悟的⼈，这是我的修我强调这⼀点，因为所谓的榜样是⾮常主观的。佛陀被很多⼈看作是证悟的⼈，然⽽他的表兄及其追随者们并不认为佛陀是⼀个完美的榜样。我们如果认为某些⼈不是正确的榜样，那也只是我们⾃⼰的看法。佛陀说过：“只有像我⼀样的⼈才能够判断⼀个⼈是否证悟。” 这就是为什么我们总是习惯于使⽤⾃⼰的情感判断⼒与理智判断⼒。可以说，我们需要闻思来提⾼⾃⼰的理智判断⼒，需要实修来提⾼⾃⼰的情感判断⼒。即便是证悟这个概念，对于我们中的⼤多数⼈来说，也是⼀个随意的、模糊的、理智上的概念。证悟不会是坏的，它最好是好的。对于我们中的⼤多数⼈来说，证悟的吸引⼒来⾃我们对今⽣拥有的不满⾜，所以我们寻求更⾼的东西，如果你在追寻某种精神之道，这是好的。不满⾜于你所拥有的，不满⾜于这个平庸的物质世界，真的以超越的、更⾼的追求为⽬标，是⼀件好事。是这种渴望与追求让你成为⾼尚的、精神性的⼈。 9.从佛教观点来看，什么是真正的好运？可否请仁波切就福报与运⽓进⾏开⽰？我从未理解幸运的定义是什么。⼀般的理解，运⽓像是没有由来的、随机发⽣的事情。佛教徒不相信这种运⽓。在佛教 ⾥，所谓的福德，是你可以创造也可以毁灭的。它不是随机⽽ 来的。当它来临时，可能表现得是随机的，那是因为你还不了 解业的细微点。 10.闻思与修⾏的关系是什么？在学修的不同阶段，我们应该分别花多少⽐例的时间与精⼒在闻思与修⾏这两个⽅⾯？听闻佛法始终是⾮常重要的，特别是在刚开始的时候。即使开始修⾏以后，闻和思也还是重要的。⼀旦对于⾃⼰所选择的⽆论哪种修⾏之道具有完全的信⼼，那么或许闻思就有点⼉ 浪费时间，那时你就应该专注于打坐和修⾏。 11.您对放⽣有何看法？通常我们认为，放⽣是善⾏，是有功德的。佛陀讲过两种功德，⼀种是有染的，另⼀种是⽆染的。⽆染的功德是通过对佛陀的虔敬⼼⽽积累的功德，特别是通过打坐，安住于当下，不去追逐过去的经验，也不期待未来；此外还有对空性的领略和闻思修，例如对《⾦刚经》的闻思修。事实上，最⾼的⽆染功德基本上是关于空性的思维与冥想。 关于有染的功德，很多经论上说，放⽣——拯救其他众⽣ 的⽣命，拯救某个本来肯定要死或者过早死去的众⽣——是最 ⾼的有功德的⾏为，从这个⾓度，可以说放⽣⽐修建寺庙更有功德。在这个年代，鉴于环保⼈⼠提出的问题，以及我们现在所了解的环境和栖居于地球的众⽣的⽣活⽅式，我们⾯临新的挑通常在佛法修⾏中，特别是⼤乘佛教⾥，是动机让⼀个⾏ 为成为善⾏或者⾮善⾏。有真正好的动机，甚⾄你说的⼀个妄语，也可能是在积累功德⽽不是在造恶业。基于此，在过去，放⽣的动机纯粹是为拯救将要被杀害的众⽣。但现在我们有了新的信息，例如，某种在这个河段捕到的鱼类或许在另⼀河段或者⼤海中将⽆法⽣存。有了这些新的知识，我们就会有疑问，如果知道将它们放⽣到另⼀海域，它们就会死去，那样的放⽣有什么意义呢？那⼏乎像是把鱼⼉放进 炒锅⾥。我们也有这样的疑问——放⽣⾏为是否会⿎励⼈们去捕获更多的鱼、鸟或动物，由此⽽成为⼀些⼈的⽣存⼿段？在缅甸、斯⾥兰卡和⼀些佛教圣地，这可能是真的，在那⾥你会经常看到⼈们在寺庙外⾯卖⼩鸟和鱼。所以有这样的争论。本质上，我们应该设⾝处地去思考。如果你被抓住了，关在笼⼦⾥，即将被切细、剁碎、油炸，这时如果有⼈来把你放了，即便只是⼏个⼩时，你会有什么样的感觉？毕竟，这个⼈ 给你机会，使你得以和朋友相聚、回家喝最喜欢的茶、读最喜欢的书或者听最喜欢的⾳乐——这些乐趣你⼏乎都失去了，直到这个⼈的到来。我们⼈类总是⼼怀傲慢，认为动物没有感觉，⽐如虾或者龙虾——只是因为它们没有地址和电话号码，或者因为它们不会抱怨，我们就莫名其妙地、下意识地认为，切割它们和切割蘑菇⼀样，没有什么不可以的。但我们都知道，如果你抓住了 ⼀只虾或者⼀条鱼，它们会挣扎，努⼒把⾃⼰挣脱出来，这⼀ 定意味着它们热爱⾃⼰的⽣命，⼀定意味着它们正在经历的不是它们想要的。当我们关注⼤⼀些的动物，⽐如奶⽜，我们可以清楚地看到，它们不仅爱⾃⼰的孩⼦，事实上，即使没有任何沟通的⽅ 式，它们对⾃⼰的拥有者——⼈类，也会产⽣喜爱之情，所以很显然，它们是有感情的。我们甚⾄⽆法忍受来⾃蚊⾍的⼩⼩叮咬，即使蚊⼦并不知道它咬的是你。对蚊⼦来讲，那是⼀个重⼤的⽣存机会，或许它只有⼀天的寿命。我们却变得很⽣⽓，疯狂地保护⾃⼰的孩 ⼦免受蚊⼦的侵扰，把它们统统消灭。它们毫⽆抵御能⼒，⽽ 我们有像驱蚊剂和蚊帐那样的防御措施。动物们丝毫没有防御能⼒。即使只是作为⼀个正直的⼈，杀⽣的⾏为和间接导致杀 ⽣的⾏为也是不道德的。但是，鉴于我们有的新信息，我们现在遇到了挑战。在应 该按照传统的⽅式尽最⼤努⼒去拯救⽣命的同时，我认为，现在是我们以不同的⽅式去思考，⽤很多其他的⽅式去拯救⽣命的时候。如果⼀个精巧设计的耐克⼴告都能让全世界买耐克鞋，那么我们不难设计⼀些⼴告，来提倡动物保护以及素⾷的⽣活⽅ 式。那么你不仅在从根本上解决问题，⽽且如果你把这样⼀个活动作为放⽣的⼀种形式来做，它也可以是拯救⽣命的⽅便法不管怎样，科学家告诫我们，总的来说，⼈类这个物种是不适合吃⾁的，实际上，⾁⾷并不是⼈类⾃然的饮⾷习惯。医 ⽣也告诫我们，特别是在今天，只要想想那些⾁类加⼯⾷品放了多少添加剂，以及养殖场是如何对待和喂养那些⽤于杀害的 ⽜、猪、鸡以及其它动物的，我们就会意识到，即便只是出于健康考虑，吃⾁也不是件明智的事。总会有⼈提起西藏喇嘛吃⾁的问题，这是⼀个难以消亡的 古⽼的西藏习俗。藏⼈现在没有借⼜再继续这个习俗了，事实上，他们有⽆数理由不再继续。过去他们或者没有蔬菜，或者不知道什么蔬菜可以吃，或者没有关于种植蔬菜的知识。⽽现在，借助先进的技术，你甚⾄可以在最⾼的⼭上种菜。所以除 ⾮这个喇嘛是⼀个⽆论做什么都会利益众⽣的⼤成就者或者瑜伽⼠，否则西藏吃⾁的习惯纯粹就是⼀个⽼习惯，⽽且不是⼀ 个好习惯。经常被提出来的还有另⼀个问题——“⾦刚乘[17]是否开许 ⼈们吃⾁？”绝对没有。⾦刚乘没有偏好。过去在印度——佛教起源的地⽅——婆罗门的⽂化是最⾼⽂化，他们极度蔑视吃⾁ 这⼀⾏为，并把吃⾁的⼈看作最低种姓。密续总是反对⼆元，因⽽反对有所偏好。正因如此，在密续仪轨中，我们会发现酒 ⾁之类的东西，但是⼈们应该认识到，密续仪轨中的⾁是有特殊⽤意的，⽬的是故意把地毯从⾏者脚下抽⾛[18]。在两千多年前的印度婆罗门⽂化中，这种仪轨发挥了作⽤。 我不认为这在今天的中国或者美国还会起作⽤，因为吃⾁ 的⼈没有被认为是坏的。实际上，⾦刚乘真正要说的是，⼀盘饺⼦和⼀盘⼤便应该被没有偏好地、同样地接受。这是要点所在。⾦刚乘从未颁发吃⾁的许可，同样，⾦刚乘也没有颁发偏好蔬⾷的许可。 [1] ⼤圆满（梵Mahasandhi，英the Great Perfection，藏Dzogchen）：也称“阿底瑜伽”（Ati Yoga，三内瑜伽的第三种），宁玛派的最⾼教法。强调通过对本初智慧（Primordial Wisdom）的洞察，离于取舍、希惧，⽽获得解脱。 [2] ⼆元分别（英Duality）：迷惑众⽣的凡夫见，即以主体（意识）与客体（外在世界及感知形象）的分别⼼来看待现象，并相信现象真实存在。 [3] 中观（梵Madhyamika，英the Middle Way）：又称“中道”，是佛教四⼤哲学流派 （⼀切有部、经部、唯识宗、中观）中的最⾼思想，指避免常见（认为现象为实有）和断见（认为⼀切皆不存在）两个极端见地。 [4] 阿⽐达摩（梵Abhidharma）：又称“论藏”，⼤藏经三⼤部（律藏、经藏和论藏）之⼀，佛陀系统性教授形⽽上学的教⾔。 [5] 密续（梵Tantra）：佛陀以报⾝相（Sambhogakaya）所开⽰的⾦刚乘教法。 [6] 元素（英Elements）：“五⼤”为组成世界的基本元素，由其⽣起⼀切⽰现，包括物质宇宙与所有住于其中者。它们之所以称为“⼤”，是因为⼀切皆依于此，⽽且五 ⼤遍在各处。教法中提及“四⼤”（地、⽔、⽕、风），“五⼤”（地、⽔、⽕、风、空）或“六⼤”（地、⽔、⽕、风、空、识）。 [7] 根（英Sense Organs）：眼、⽿、⿐、⾆、⾝、意。 [8] 尘（英Sense Objects）：⾊、声、⾹、味、触、法，与六根对应，是六根感受的外境。 [9] 本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空⾏）之⼀，作为保护者或禅修对象的佛的⾝相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现⽽分为寂静本尊和愤怒本尊。 [10] ⼼咒（梵Mantra）：⾳节的特定组合，是本尊本质的象征和沟通，具有净化和达到了悟的功能，例如观⾳⼼咒（嗡嘛呢巴美吽）。 [11] ⼿印（梵Mudra）：⼿势，或精神伴侣，或本尊的⾊⾝。 [12] 中阴（英Intermediate State，藏Bardo）：中阴的藏⽂是Bardo，字义为“中间状态”（in-between state）或“过渡状态”（transitional state）。虽然这个术语常⽤于意指死亡和投⽣之间的状态，⾦刚乘实际上探讨六种中阴：⽣处中阴、禅定中阴、梦境中阴、临终中阴、法性中阴和转⽣中阴。 [13] 四⽆量⼼（Four Boundless Thoughts）：四⽆量⼼为⼤乘中培养菩提⼼的⽅法，包括（1）⽆量的慈；（2）⽆量的悲；（3）⽆量的喜；（4）⽆量的舍。 [14] 菩提⼼（梵Bodhicitta）：字义为“证悟的⼼”。在相对（世俗谛）的层⾯上，这是愿为利益⼀切众⽣⽽证得佛果的愿⼒，也是为了达到这个⽬标所必要的慈悲⼼、六波罗蜜（Six Paramitas / Six Transcendent Perfections）等⽅法的修持；在究竟（胜义谛）的层⾯上，它是对究竟本性的直观。 [15] 断见（Nihilism/ Nihilistic View）：认为⼀切皆不存在的极端见地，包括不相信转世、因果，认为死后精神也将消亡。相对于断见的另⼀极端被称为“常见”（Eternalism），指相信永恒、⽆因的造物主的观念，特别是指认为⾃我或⼼识具有独⽴、永恒、单⼀和实在的本质。 [16] 疑病（hypochondriacs）：总是感觉⾃⼰⽣病，反复求医，但又没有真正的临床症状表现。 [17] ⾦刚乘（梵Vajrayana/Guhyamantra）：⾦刚乘，又称“密咒乘”，是藏传⼤乘佛 教的精华。⾦刚乘是建⽴在菩提⼼的基础上、以培养净观为核⼼的修⾏之道。为了迅速直接地了悟佛性、洞见实相，⾦刚乘提供了众多积累福德和智慧的有⼒的⽅ 法。通过观想、持咒及禅修，凡夫见地被转化为“净观”，即以其本然⾯⽬看待和经验⼀切事物。 [18] 把地毯从脚下抽⾛：英⽂俚语pull the carpet from under someone's feet的直译。意为拆台，破坏计划。 学修佛法与⽇常⽣活佛教不是逃避现实， ⽽是从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。 1.学修佛法会不会影响到正常的家庭⽣活和⼯作？莫妮卡的⼯作是在最为时尚的男性俱乐部⾥做脱⾐舞娘。作为⼀个舞⼥，她必须保持⾃⼰漂亮的容貌和性感的⾝材。这很有挑战性，因为这份⼯作要求她上夜班，就是⼈们社交以及男⼈们下班后到“那种地⽅”去的时候。她的⼯作量很⼤，每天晚上⼗点开始，平⽇⾥凌晨三四点才结束，周末会更晚。为了找份别的⼯作，莫妮卡曾经试过很多办法。实际上她是个艺术家，同时也是⼀个训练有素的园艺师。但是，现在这个年代，要找到有体⾯收⼊的合适⼯作对她来讲太难了。此外，因为她是佛法的追随者，她唯⼀的希望就是能多花⼀点⼉ 时间修⾏，这与赚钱有点冲突。她很希望可以积攒到⾜够⽀持长期闭关的钱，例如三年闭关。但那需要可观的积蓄，在西 ⽅，即便只是简单的⽣活，⽇常开⽀也得花不少钱。莫妮卡也曾经考虑过在⼀个⽣活费⽤低廉的第三世界国家 ⾥长期闭关，但她又遇到了其他的挑战，⽐如拿不到长期居留的签证。另⼀⽅⾯，与她尝试过的其他所有⽅式相⽐，她现在的⼯作更容易挣到钱。事实上，她的家庭很富裕，但他们不愿资助她，因为她现在是佛教徒，⽽他们不是。所以如果她想成为⼀个修⾏者，就必须养活⾃⼰。我注意到，莫妮卡对于她在做的事有种持续的愧疚感，因为她的⼯作涉及很多对别⼈的诱惑，以及说些不想说的话来取悦那些男⼈。她也知道那些男⼈中有的可能⾮常孤独、抑郁，她可能在利⽤他们。所以她不断地挣扎，不知道从因果的⾓度 ⾃⼰的做法是否正确。按理我是在精神上指导她的⼈。⽽她真的这样去思考，实际上让我很感动，因为她没有被驱动消费型社会的那种盲⽬的贪婪所驱动。的确，在当今全球化的世界⾥，想要找到⼀种完全不伤害他⼈的⽣活⽅式是如此之难。作为消费者，我们对廉价⽜仔裤的需求依赖于第三世界国家的廉价劳动⼒。在那⾥，我们的⾐服是被那些连受教育的机会都没有、更不⽤说品尝冰 淇淋味道的孩⼦们缝制的。他们就是靠这样⼀点⼉可怜的收⼊ 活着。在这样的背景中，让我们回到修⾏佛法是否影响我们的⽣ 活与⼯作的问题上来。作为⼀个娱乐别⼈的⼈，莫妮卡必须让 ⾃⼰⼀直好看。她的头发得是洗过以后飘逸的那种，并且她得节制饮⾷。和她有着同样⼯作的其他⼥孩⼦也需要这么做。如果没有佛法的因缘，即便只是新发现⼀条皱纹，对她们来说也会像世界末⽇⼀样。但对莫妮卡来说，虽然⼯作也要求她留意每条皱纹，但因为她修学佛法，接受起来要容易很多。莫妮卡还是继续在伦敦和纽约这样的国际化⼤都市之间飞来飞去。但我相信，佛法的学习与修⾏对她的⽣活和⼯作有⾮常正 ⾯的影响。我们经常害怕修⾏佛法意味着我们必须放弃⾃⼰的 ⽣活和⼯作，但这不⼀定是事实。实际上，修⾏会带来态度上的改变，改变你对待⽣活和⼯作的⽅式，还有最为重要的—— 对待死亡的⽅式。我喜欢这个事实——⼀旦莫妮卡有⾜够的钱，她就去修 ⾏。她从来没有想要存钱，或者购买最好的⽪包、⽿环或珠宝。她所积攒的每⼀分钱都是为了修⾏。这其实让我感到惭愧，我有这么好的条件修⾏佛法，所以⼏乎被宠坏了。此外，莫妮卡真诚地发愿，⽆论她所接触的是谁，最终她都可以通过那种业的联系⽽利益他们。这⼀点我不能质疑。 ⼀些我曾有过的最为深刻的对话是在与她之间进⾏的。例如，她的⼯作需要给⼀些年⽼⽽富有的男性描摹幻境，但作为佛教徒，她也对他们坦⾔这是⼯作所需，虽然那样承认对她的 ⼯作不利，因为她很漂亮，他们也迷恋她。在我看来，莫妮卡的挣扎是最为深刻的精神上的挣扎之⼀，因为回顾我⾃⼰，⾝ 着仁波切的外⾐，不知道我是否像她这样诚实？很多次，我以 ⽅便法门的名义，对那些迷失了⽅向、需要慰藉的⼈承诺说，“应该会好的，别担⼼”，这样⼀些不真实的话。 我的另⼀个朋友，帕特·阿姆斯特丹，是⼀位计算机程序员、软件设计师。很长时间⾥，作为佛教徒，她完成了很多修 ⾏。当她发现⾃⼰染上了致命的疾病，我告诉她，“你现在要死了，这是现实，你必须⾯对。”她死于癌症。我相信如果没有佛法，她不会接受得这么平静。所以是的，修⾏佛法并不意味着你必须放弃⽣活和⼯作，⽽是能更好地对待⽣活和⼯作中那些不可预见的变化。即使你是世界上最⼤公司的CEO，也并不意味着你能够绕过或者超越死亡、衰⽼和疾病。在⽣⽼病死⾯前，你和其他⼈ ⼀样脆弱，如果不是更加脆弱的话。可我认为很多⼤公司的 CEO都没有接受这⼀现实的准备。如果没有准备好接受这⼀最为基本的事实，那么，我们千⾟万苦地建⽴起⼀种⽣活，并把它变得如此脆弱⽽狭⼩，究竟有什么意义呢？顶果钦哲仁波切[1]的弟⼦杰拉尔德·⼽代，是他那个时代最为杰出的⼯程师之⼀，凭着⾃⼰的天赋创造了很多财富。他不 仅把⾃⼰所有的财富贡献于修建闭关中⼼和寺院，⽽且他⾃⼰ 在⽣命的最后阶段完成了近九年的闭关，并在闭关期间往⽣。他或许是我⽣命中遇见过的最快乐的⼈。但如果我们不实修，仅仅是呆在寺庙⾥，穿着僧⾐，做些仪轨或者约定俗成的事，甚⾄受些戒，或许并不能改变什么。 2.皈依佛教是逃避现实的⼀种⽅式吗？什么是现实？我们在这个物质世界⾥拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗？这些是永恒的吗？这些是确定的吗？从佛法的⾓度，它们不是。它们永远都在变化，⽽变化是不可避免的。虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努⼒，但那终究不会发⽣。它还没有在任何⼈⾝上发⽣过。在⼈类历史上，没有哪个⼈永远幸福⽣活着的记录。那只存在于电影⾥。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有⽐这严重的幻觉 吗？这是⼀个绝对的幻觉。事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃离，所以佛教是在⾯对现实，⽽不是逃避现实。⼈们会认为现实就是存钱、买Prada包、有个更好的⼯作、有很多财产，但即便只是在理智上，我们之中有⼈知道，那不是现实。渴望这样的事情、并把幻觉当做现实的习性⾮常强烈。我肯定很多⼈把佛教看成是逃避现实。事实上，很少有⼈ 能够从我们误认为是现实的那种幻觉中逃离。如果你能够从物质主义的幻觉中逃离，那你已经很有成就了。我们的先祖们，佛陀、寂天菩萨[2]和其他菩萨，并不是⽆家可归的流浪汉。事实上，佛陀和寂天菩萨都是王⼦——国王的⼉⼦，过着皇室⽣ 活，享受⾄⾼⽆上的奢华与舒适。然⽽他们把那些都看成虚幻 ⽽痛苦的，然后从中逃离。所以，当我们皈依佛时，我们正在从这⼀幻觉中逃离。我们得从承认⾃⼰有某些被政府、家庭和⽂化强加的特定的幻觉 与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量⾃⼰、来被衡量，完全忘了⾃⼰真正是谁。结果是我们变得如此⽆聊、⽼套，所有的⼈都穿⼀样的⾐服，每个⼈ 都有同样的虚幻的⽬标。试想在⼀个只有汉堡包出售的村庄⾥，你只需要进⼀家商店就⾜够了。⼈类正变得⾮常⽆趣。如果只是⽆趣倒也罢了，但我们还很痛苦。我们没有意识到⾃⼰已经变得如此⽆趣，⽽ 是恰恰相反，我们都愿意认为⾃⼰很特别。我们衡量⾃⼰有多么特别的⽅式是，谁有最快的跑车，或者谁有最多的财富和最 ⾼的权⼒。相⽐之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的⾃⼰，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之⼀就是，试想这会从多⼤程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来，诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。 我不知道你们之中是否有⼈曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有⼀次，只是做你⾃⼰，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，⽽只是作为⼀个简单的⼈。或许你应该那样尝试⼀次，即使只是偶尔⼏个⼩时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚⾄梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。所有因为这样的衡量⽽导致的压抑给我们带来⾮常⼤的压 ⼒。压⼒太⼤，⽆论多少SPA和按摩都没⽤。⼈们甚⾄都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，⼀点⼉也不放松。不知道⾃⼰漂亮的⼥孩⼦是最漂亮的。从那些持续紧张、担⼼⾃ ⼰在公众⾯前的形象的⼤牌模特⼉或影星⾝上，我们看不到任何魅⼒和雅致。事实上，看着她们的时候，我们⾃⼰甚⾄也会紧张起来。以我⾃⼰为例，作为⼀位仁波切、⼀位受到⼴泛尊敬的著名上师的转世，⼏乎所有的时候，我都⽣活和运转在伪善的世 界⾥。我喜欢的或者不喜欢的，我想要的或者不想要的，所有这些我最终都不会表达，因为有些来⾃社会的压⼒，要我以某种特定的⽅式出现。皈依法意味着接受真理。每个⼈都想要健康、富有和幸福。如果接受“⽆论怎么努⼒我们都⼀定会⽣病、死去、并把所有财富留在⾝后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富⽽变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这⼀真理，我们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和⼀整桌的⼈交流时，每个⼈却都是个体。没有⼈ 知道坐在旁边的⼈在想什么、忙什么或者隐藏什么。在⼀个像波⾳那样的⼤公司⾥做CEO的⼈，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者⾃⼰最爱的孩⼦头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，⾃⼰可能会出车祸，然后余⽣都会坐在轮椅⾥，错过朋友们举⾏的所有聚会。但当⼀件好的事情发⽣时，像中了彩票、和好友相遇、⽣ 意上的成功等，我们也从未真正知道如何去珍视它。我们会⽴ 刻⽣起贪⼼，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。做⼀个精神性的⼈意味着能够⾯对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发⽣时，珍视它；当坏的事情发⽣时，不要⽆法⾃拔或太过慌乱、歇斯底⾥。这是皈依佛、法和僧本质上的含义。当然，为了加强皈依这样⼀种修⾏，有⼀个佛堂、有⼀尊佛像、去到寺庙，或者念诵皈依的偈颂，在任何时候以任何形式和⽅法忆念佛法僧，总是有所助益的。即使是在舞池⾥跳舞的时候，也没有理由不能忆念佛法僧。 3.为了修⾏，我们是否必须放弃⽣活中所有的享受？ ⾸先，重要的是要真正知道，我们所说的“享受”是什么意思。当我们说到享受，我们在享受的是什么？是真正的享受 吗？例如，我们过去喜爱沙做的城堡、⼩玩具车、芭⽐娃娃，但或许如今不再喜爱了。所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着⼀些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。我们也不知道，现在所喜爱的将来是否会给⾃⼰带来各种问题。⽐如，我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸⾷品，但那会让我们患上⾼⾎压，进⽽缩短我们的寿命或者导致我们的死亡。我们可能喜欢政治上的权⼒，但那可能把我们送进监狱，让我们被判刑。所以，在回答“为了修⾏佛法，我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问⼀问“什么是享受”？那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问⾃⼰的重要的问题。经常，我们努⼒⼯作⼗⼀个⽉，然后去夏威夷休息⼀个 ⽉。⽬前的世界就是因我们的贪⼼⽽被设计成这样。我们这么 努⼒地⼯作，以便可以过个开⼼的周末。当你从不同的⾓度去看时，我们做的很多事真的很荒谬。我们是否喜欢有⼀辆闪亮的车⼦，然后不断地担⼼它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，⽽去经受不吃饭以及锻炼等等那些持续的苦楚？另⼀⽅⾯，如果享受是拥有简单的⽣活、健康的⾝体、⾜ 够的⾷物、居所，或者⼀个伴侣，那么佛教不是⼀定要你放弃那些。为了修⾏佛法，你不必放弃任何真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受⽣活。它甚⾄教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。事实上，佛教不仅教你如何⾃⼰过得快乐，与此同时不给他⼈带来伤害，甚⾄让他⼈也能享受⾃⼰的⽣活。例如，布施是⼀个佛陀教授的、重点强调的⽅法，在中国也被普遍修持。在中国⼈们有着布施这样⼀个好习惯。 如果你不是为了作秀或者攀⽐，⽽是出⾃真诚的善意赠予某⼈⼀块钱，我们可能认为这会让接受者开⼼。但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们⾃⼰开⼼，因为能够帮助别⼈、改变别⼈的⽣活会给我们带来如此奇妙的感受。你那⼀块钱可能甚⾄可以挽救⼀个⼈的⽣命，这让赠予者多么开⼼。你可以⾃⼰试试看，当你给予时，仅是那个给予的⾏动是否就会瞬间给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会有更多的快乐，因为当他们开⼼的时候，你会更加开⼼。所以，如果从所有这些⾓度去思考，你会明⽩，佛教⼀点 ⼉也不是⼀条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让⾃⼰过得快乐的聪明的⽅法。所以作为⼀个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不 ⼀定必须吃廉价的、不好的⾷物。苦⾏有很多不同的⽅式。 4.所以看电视、电影、读⼩说是OK的吗？还是说这样是浪 费时间？如果你登记了参加闭关或者强化学习的课程，那么是的，在此期间你可能不应该看电视或者读⼩说。但总的说来，如果你剥夺了⾃⼰做这些事情的权利，最终你可能会便秘——既是 ⽐喻也是字⾯意义那样。所以我不强调放弃这些，除⾮你想要成为苦⾏僧，但是我们中的⼤多数⼈没有能⼒这样做。佛陀告诉他的弟⼦们，佛法修⾏应该像是弹琴——弦不能太紧也不能太松。我见过以不沉迷娱乐为傲的⼈，他们充满了傲慢与优越感；我也遇见过让⾃⼰的⽣命在看电视和读⼩说中消逝的⼈，但他们善良、慷慨，并且始终为没有实修⽽感到愧疚。相较之下，我⼏乎是更喜欢第⼆种⼈。 5.佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或⽅ 式来对待财富？问题并不在于财富或者世俗的成功本⾝，那些从来都不是 问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很⼤执着，那么不管拥有多少，你总会认为还不够。执着的⼼识就是这样运转的。所以，佛教并不把⾦钱、权⼒、职位、好车、劳⼒⼠⼿表或者镶⾦的⽛齿看作问题。事实上，如果你想把⾃⼰嘴⾥⼆⼗ ⼋颗⽛全镶成⾦的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执也许有⼈追求世俗的成功是为了能够帮助更多⼈，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时⾮常容易让⼈沉醉。可能⼀开始你有着帮助⼈们的良好意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发⽣这种情况时，就不是你在控制世间的事， ⽽是它们控制了你。 6.我们应该发愿成为⼀位好的⽣意⼈吗？ ⼀段作为商⼈的职业⽣涯可以对世界有很⼤帮助。事实上，我认为在这个时代，如果我们能够创建⼀个好的商业社会，那可能是对世界最为关键的贡献之⼀。有⼈认为佛教是反对商业世界的，但事实并不是这样，完全不是。即使在佛经⾥，也有很多富裕的商⼈——例如给孤独长⽼——成为佛法⾮常重要的护持者和捐赠者。商业和其他任何职业⼀样，包括我所从事的这种理论上来说是给⼈们传授佛法的⼯作。如果⼀个商业⼈⼠的动机错了，牵涉进了傲慢和⾃私的⼼，可能将会毁灭世界。与此同时，我认为⽐尔·盖茨、奥伦·巴菲特以及其他⼀些⼈通过慈善捐赠所达成的事业是值得称道的，我们都应该随喜。不幸的是，商业经常通过减少或者侵蚀别的东西来收获利益，例如⾃然环境。所以我认为，未来⼀代的商业⼈⼠应该真正地学习在双赢的情况下来赚取钱财，⽽不是以牺牲他⼈为代价。商业社会可以有⽐现在更⼤的愿景和规划。起码，即使⼀ 个⼈很⾃私，他也可以考虑⼀下⾃⼰的⼦孙们，想想他们将会怎样在地球上⽣存。 7.⼀个⼈应该发愿成为政治家吗？如果是的话，该怎么做就像刚才说到的商⼈⼀样，我认为政治家能够扮演⾮常重要的⾓⾊。不幸的是，⼈们⼀般对政治家有种负⾯的看法。当然最为不幸的是，在世界上的很多地⽅，政治家们做了不少坏事，理应得到这种不信赖。但是，有着良好动机和执⾏⽅式的政治确实可以是很有助益的。有些领导者，例如圣雄⽢地、⽡茨拉夫哈维尔（捷克总统）、纳尔逊曼德拉（前南⾮总统）、戴克拉克（他解救了曼德拉并废除了种族隔离）以及何塞穆希卡（乌拉圭总统），他们完成了令⼈难以置信的⼯作，树⽴了真正的榜样。历史上亦是如此，有些伟⼤的领导者和政治家给⽆数⼈带 来了幸福、和平与满⾜。因为政治家们⼿握重权，他们可以发挥积极的影响，让世界更美好。不幸的是，看上去很多年轻⽽聪慧的⼈，或者说那些最优秀的⼈，由于⼈们对于政治家的普遍负⾯态度⽽选择进⼊商界，结果就是最终没有这么聪明的⼈在政界了。 8.在商界和政界，有时和⼈们共事很难。⼀个信仰佛教的商⼈可以解雇⼈吗？⼀个信仰佛教的政治家应该怎样去领导别 ⼈？应该严厉吗？应该怎样和很难相处的同事交往呢？ ⾝为佛教徒，并不意味着软弱和没有组织纪律。你可以装作⽣⽓，不管怎样，保持恰当的要求和底线，对别⼈总是有所助益的。所以如果你需要责备别⼈，甚⾄给予惩罚，还是应该去做。但重要的是，要思考并观察这些做法有多少是来⾃你的 ⽆明、贪⼼与盲⽬。你可能不⼀定清楚你的⾏为确实来⾃贪 ⼼、傲慢和坏脾⽓，可能认识不到这⼀点，但只要真⼼地问这个问题，本⾝就能收获意想不到的效果。 9.⼀个⼈应该成为⾳乐家、艺术家或者演员吗？和商界⼈⼠与政治家⼀样，正确的动机及其所触发的⾏为可以通过艺术为社会做出很多贡献。动机看上去可能是简单⽽ 世俗的，⽐如⼀个演员的愿望是让在舞台上看到他或者她的⼈ 都能体验到真诚的爱、慈悲、和平以及和谐，甚⾄看到真理本 ⾝；与此相似，⼀个⾳乐家也可以对于那些听到他或她⾳乐的 ⼈们抱有类似的愿望。听上去虽然有些抽象，但如果你⼼⾥真的有这样的想法和意图，就⼀定会产⽣真实的效果。即使效果并不是⽴竿见影，也必将种下⼀颗种⼦，最终⽣长、成熟，并带来实际的利益。 10.除了正确的动机和⾏为之外，对于商⼈、政治家、演员、⾳乐家以及其他⼈等，有没有⼀些具体的修持⽅法，例如念诵某个⼼咒？有很多好的修持⽅法。对于那些还不是佛教徒的⼈，我建 议他们每天拿出⼀点时间，哪怕只是短短三分钟，真正地独处并安静地冥思。在此期间，应该关掉⼿机、不管邮件、不看电视、不读杂志，也不回应其他⼈的要求。所有那些⽇常的事情都不要去做，只是安静地坐在某处，并观察你的⾝体。你曾有意识地注意到⾃⼰有两条腿吗？我知道理论上你知道，现在只要直接地、有意识地留⼼并观察它们。你记得⾃⼰上嘴唇的右边有⼀颗痣吗？或者有⼀天，你可以不观察⾝体，⽽代之以静观⾃⼰的感受。你可能会感到焦虑、激动、困倦或者厌烦。不要做任何判断，只是观察。这种每天⼏分钟的安静注视与观察每个⼈都能做，我真的相信，这将带来很⼤的帮助。如果你是个佛教徒，当然你可以⽤很多佛陀的教授来提醒 ⾃⼰。如果你是⼀个领导者，那么提醒⾃⼰其他⼈也像你⼀样有情感、贪欲等问题，并且⽣起良好的动机，例如发愿对世界有所助益。 如果你想念诵什么的话，缘起咒总是很好的：嗡耶达玛玛⿊德抓巴⽡⿊敦得堪达塔嘎多哈雅巴达得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏⼉玛纳梭哈 11.我们有时⼯作繁忙，且需要不断与许多世故的⼈交往，在这样的⽣活状态下，还能修⾏佛法吗？完成⾃⼰的⽇常⼯作⽽不被染污，就像莲花出淤泥⽽不染 ⼀样。实际上，莲花也让泥⽔变得更漂亮。我们中的⼀些⼈，由于某些原因，承担着与⼈交往的⼯作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修⾏者知道这⼀切都毫⽆意义，但还是会为了某种更⾼ ⽬的⽽去做这些事情，⽐如是为了利益他⼈，或者⾄少因为这就是你的⼯作。知其荒谬的同时⽽去做，佛教徒称之为⽅便法 很多时候，修⾏者会像⼀个伤者混迹⼈群那样去和别⼈交往，总是会⼩⼼提防，不落⼊⼈们的游戏，但也不让他⼈烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，甚⾄在这个过程中可能设法启迪⼈们的灵感。 12.皈依仪轨中有“不与外道为侣”的颂词，那么佛教徒应该如何对待外道，例如道家和儒家，或没有宗教信仰的朋友？当然，这段颂词并不意味着⼀个佛教徒不能和⼀个基督教徒、犹太教徒或者穆斯林教徒待在⼀起，或者以朋友之间的⽅ 式出去喝酒或者喝咖啡。这些都是可以的。皈依戒⾥这项禁令的意思是，你不应该有这样⼀个在精神上会影响你的精神伴侣。这是因为有的宗教所信仰与宣讲的与佛教⼤相径庭。例如，佛教徒相信因缘，⽽基督教徒、犹太教徒和穆斯林则相信有⼀个万能的造物主。这是两种不同的见地。佛教徒相信转世，⽽外道不信。佛教徒相信⾮⼆元，⽽外道的见地⾮常 ⼆元。因此，如果你想要去左边，并且通过皈依确定⽆疑要这 样做，那么⼀个向右边⾛的⼈就不该影响你，使你偏离⾃⼰已经选择了的⽅向，否则你会感到困惑。在这⾥，我们并没有判断说其他宗教不如佛教，仅仅是说它们本质上是不同的，⽽你⽆法同时追随两条不同的路径。我遇见⼀些⼈，他们信仰某种特别的路径，声称是基督教、佛教、道教等更多宗教的混合体。我认为这是⼀种很好的尝试，有着善良的意愿，但它不仅不会有效，⽽且对⼈类来讲是种伤害。最好是保持多样性，就像有中国菜、印度菜、法国菜，这样⼈们可以选择。如果以和谐的名义将它们混在⼀起，最终只会做出⼀道不好的菜肴。 ⾄于儒学，我的理解是，它更像⼀种关于怎样⽣活的社会伦理与礼仪。儒学对证悟不⼀定感兴趣，既然这样，我看不到重⼤的冲突，你可以信仰佛教，同时应⽤儒家的价值。⼀个道家学者和修⾏者在⼀起，在我看来也有很多助益，但没有必要把道家和佛教混为⼀谈，对这⼆者来说，那都是帮倒忙。 13.是否必须要到寺院⾥出家，成为僧侣才能修学佛法？什么条件和情况下⼀个⼈应该彻底出离？什么条件和情况下可以在家修学？有的⼈认为，我们需要出离⼀切，到森林、⼭洞⾥，或者成为僧⼈，才能真正完美地修学佛法。这么想真的是局限了佛法。因为佛陀是那么地全知全能，他所教授的路径⽆限丰富，处于任何境况中的任何⼈都能找到合适的⽅式，⽆论是⼠兵、商⼈、国王、皇后，还是其他任何⾝份。认识到这⼀点是⾮常重要的。出离家庭⽣活只是⼋万四千法门中的⼀种。出离是⼀种⾮ 常值得称道和尊敬并令⼈⿎舞的路径，当然应该⿎励。但这并不意味着出离是唯⼀的路径。此外，重要的是，我们得知道为什么要出离诸如家庭和世俗⽣活等等——并不是因为这些事情是邪恶的，⽽是因为它们是种幻觉。理解这⼀点才是究竟的出离，正如出离骄傲、嫉 妒、嗔恨以及其他种种令⼈痛苦的情绪才是出离的核⼼⽬的。成为僧⼈并不⼀定能保证这种究竟⽽核⼼的出离。事实上，正如很多⼈知道的那样，“精神物质主义”⼀直以来都很流⾏。事实上，“精神物质主义”⽐“物质物质主义”要危险得多。这就是为什么，你会看到，⼀些⼤寺庙的住持和僧侣尽管被贴上了“出离者”的标签，却变得⾮常有钱有势，贪婪⽽ 傲慢。事实上，⽐起那些装作是出离者的僧侣和喇嘛，我会更喜欢阿尔卡彭[3]，因为这些僧侣和喇嘛是如此虚伪，他们甚⾄ 相信⾃⼰是真的出离，⽽那样真的很危险。那么，⼀个⼈在什么条件和情况下应该出离呢？当你真的看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，就是该出离的时候了。事实上，那⼀刻你已经开始出离了。 [1] 顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche，1910-1991）：⽣于中国四川藏区的德格，被认证为蒋扬钦哲旺波的意化⾝，也是蒋扬钦哲旺波的事业化⾝蒋扬钦哲确吉洛珠最亲近的弟⼦之⼀。他被公认为20世纪最伟⼤的⼤圆满传承上师之⼀，莲师的真实化⾝，也是当今众多重要喇嘛的上师。 [2] 寂天菩萨（梵Shantideva）：古印度伟⼤的学者和菩萨，著作包括《⼊菩萨⾏ 论》（或称《⼊⾏论》；Bodhicharyavatara）、《学处集要》（Shikshasamucchaya）、《经处集要》（Sutrasamucchaya）。为⼋⼗四⼤成就者之 [3] 阿尔卡彭：⿊帮教⽗—芝加哥王，1925—1931年掌权。 关于烦恼、爱情、关系、婚姻与我执你感到孤单和⽆聊，所以想要⼀个伴侣； ⽽你也是⾃私的，所以想要独⽴。 1.佛教认为烦恼的本质是什么？传统观念上，烦恼是⼀个基于错误感知或错误理解之上的 ⼼理因素——基本上就是，看到⽆常的事物却视之为永恒；看到很多的零件和粒⼦却视之为完整⼀体；看到相互依存的事物却视之为各⾃独⽴的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“⾃我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样作⽤的。但在究竟意义上，正如寂天菩萨⾮常精妙地表达的那样 ——烦恼的本质恰是智慧。当烦恼作为传统意义上的烦恼—— ⼀种以误解本质为基础的⼼理因素⽽起作⽤时，就像⽔以冰的形态在起作⽤⼀样，它被冰冻成关于恒常、固态、独⽴和⾃我的固定的观念。但如果没有了误解，冰也就没有了，这些固定的观念就融化成⽔，以⼀种完全不同的⽅式起作⽤了。这有点像“挑剔”这种让⼈讨厌的性格特征，但在某些时候 也可能被认为是积极的，因为这样的⼈对细节有着⼀丝不苟的关注。再⽐如，我们叫做“嗔恨”的这种烦恼，如果应⽤恰当，可以成为明镜般的智慧。 2.我们可以摆脱孤独、恐惧和失败吗？在摆脱之前，如何更好地⾯对它们？ ⾃我从来没有⼀个具体的基础。它是⼀个假名安⽴的概念，所以是⼀个从本质上被误解的概念，好⽐看到⼀个稻草⼈ 却把它当成⼀个真正的⼈。但是即使听上去这虚幻得荒谬，⼈ 们执着于⾃我的习性仍然⾮常强烈。这个所谓的⾃我看上去如此具体——这么⼤，这么⼩，这么尖，这么钝，这么⾼，这么短，这么敏感，又这么不敏感。但事实的真相是它没有基础。所以“⾃我”⼏乎像是⽆家可归的⼈，没有真正的家，却拒绝相信⾃⼰⽆家可归。想象你⾃⼰⾛进那些离家度假者的公寓，以某种⽅式设法在那⾥⽣活，就好像你是公寓的居民⼀ 样，即使那并不是你的家。你使⽤沙发、冰箱、浴室、⽑⼱等 ⼀切东西，你看电视，甚⾄把东西重新放好，熨烫⾐物，清扫地板。但本质上，那不是你的家。你可能随时得离开，因为那不是你的。这就是“⾃我”⼀直所感受到的。本质上它是孤独的。关于“⾃我”最愚蠢的⼀点，就是否认你真的没有家这⼀事实。所以在这个否认中你变得如此⼤胆——你甚⾄设法印了写有别⼈ 公寓地址的名⽚，来让别⼈相信你就住在那⾥。当然这是件让 ⼈提⼼吊胆的事，但也让⼈兴奋，甚⾄很刺激，特别是当别⼈ 相信你的谎⾔的时候。但是⾃我为中⼼的游戏就是这么玩⼉的，这当然让我们感到孤独。我们怎样才能从这种孤独中解脱？佛陀告诉我们，我们只是需要接受没有家、没有基础的事实。不仅如此，事实上，“⾃我”这⼀概念，也就是家⾥的居住者，本⾝就不存在。所以我们甚⾄⽆法把⾃⼰界定为⼀个居住者，也没有作为居住者的资格。但是没有⼈会听得进去这个，因为这是对⾃我最⼤ 的侮辱。 3.为什么抑郁症成为了现代社会的严重问题，并且还在⽇ 益恶化？今天的社会之所以有这么多抑郁症患者，肯定有很多原因。抑郁症的主要成因是，⽆意识情况下，有⼀种不确定性徘徊在你的⼼识深处，就是你并没有可确认的⾝份。当我们说“我”，即使我们对于⾃⼰说的是谁⾮常⾃信，但只要稍加分析就会意识到，我们真的⽆法精确定位我们说的是什么。因为“⾃我”的⾝份是不确定的，所以我们努⼒⽤很多⽅式来证明我们⾃⼰和“⾃我”的存在——通过变得时尚、有教养、强壮，或者有时甚⾄是虚弱。我们也尝试其他的事，例如性爱、购物、镶⾦⽛、做吸脂 ⼿术，或者把⾃⼰整容成韩国男孩⼦那样。然后我们创造出⼀ 系列的标准，来衡量教育程度、长相、财富，以及车⼦、阴茎、乳房和⼿指头的⼤⼩等等。⼀旦不能达成那些⽬标，就会导致那么多的抑郁。⽽我们永远都不会达到⾃⼰想要达到或认为⾃⼰应该达到的标准，因为我们有太多贪欲。即使已经达到 标准，我们还是认为⾃⼰没有达到。不管怎样，这些衡量标准只不过如同⽔中的涟漪。所以，我们有太多的以及太不实际的标准要达成，⽽当不能达成、不能⾜够快地达成，或者不能达成⾜够多的标准时，我们就变得抑郁。 4.对于治疗抑郁症，⼼理学家并不能起到很⼤的作⽤。但我们知道，佛教是关于⼼灵修持的，那么其中是否有对治抑郁症的有效⽅法呢？ ⼼理学我了解的不多，但总的来说，特别是在那些缺少静思⽂化与传统的地⽅，⼈们总是向外求⽽不是向内求，这时⼼ 理学就可能⾮常有⽤。在⼀个像中国那样的传统社会⾥，⼼理学可能也正变得越来越有⽤，因为中国⼈在追逐现代财富的过程中正在忘掉⾃⼰古⽼的价值，例如儒家的伦理、神圣的寺庙、隐⼠的传统等。 我最近在读⼀本关于古代隐⼠⽂化的书，并惊讶于在过去的中国，这种修⾏是多么盛⾏。那些⼼理治疗⽅式真正堪称⽆ 价之宝，现在却正在消亡。我们亚洲⼈⽆法抵挡西⽅⽂化。在某种程度上，这是可以理解的，因为西⽅⽂化如此务实——⽐如⼀条⽜仔裤，容易洗容易⼲，甚⾄也不⽤熨烫，⽽带上⼀件长衫去旅⾏就很难。[1] 所以在亚洲，以及⼼理治疗成为新兴现象的其他地⽅，是⼈们新的⽣活⽅式使之成为必需。但最终来讲，⼼理学就像按摩，是⼀种休养式的治疗⽅ 法。它的⽬标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。佛教要远远超越那些。佛教以获得解脱为⽬标，究竟意义上并不关 ⼼健康或者“正常”。事实上，在佛教中有很多⽅法对治抑郁，但是我们必须记住，对治抑郁并不是终极⽬标，但作为⼀种额外的收获，抑郁能够得到解决。有很多技巧可以采⽤，其中，静思与正念，特 别是寂⽌和胜观[2]，属于对治抑郁最为有效的⽅式。我们的世界缺乏⾜够的静思与正念。如果我们真正静下来思考，也通常是考虑那些外在的、物质的事情，⽽⼏乎从不专注于内在的或者简单的事情。实际上，静思不⼀定得是复杂或者神秘的，正念也不⼀定意味着卫道⼠的说教。相反，静思和正念可以是绝对直截了当的——只是对于当下正在发⽣的事情纯粹⽽简单的观察。 5.仁波切，您之前说过，修学佛法并不需要放弃享受。但是，为了证悟成佛，是否所有的欲望都必须抛弃？享乐与欲望不是⼀回事。你可以仅仅通过欣赏⽽享受⼀件事物，⽽并不想占有它——换句话说，就是不沉迷于它。所以是的，你不必放弃所有的享受；但是所有的欲望，包括想要获得解脱的欲望，最后的确都需要抛弃。 ⽽眼下，正如寂天菩萨所说，只有⼀个欲望、⼀个⽆明应 该作为⼯具保留，这个⽆明就是认为有证悟这回事。为什么我们应该保留它呢？因为我们不想受苦。佛教的全部路径，⼴义来讲，就像⼀道道巧妙的⽤药安排。有⼀副药是给普通的⾏者和菩萨的，然后当他们变得不那么普通的时候，再给他们另外⼀副药来忘掉第⼀副药。就这样，直到你真的达到了相当⾼的程度，给你的药物都是为了忘掉前⾯的药。但最终，只要你还需要吃药，你就还在⽣病。所以理想的状态是，你根本不需要吃任何药。这也就是为什么佛的境界被称为“⽆学道”。 6.佛说有漏皆苦，那⽣命中真正的快乐是什么？ ⽣活中所有的事情在⼀定程度上都是幸福，甚⾄挤青春痘也包括在内，只是⼀旦做过了头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤⼀挤能带给你某种快乐和满⾜感。在这个例⼦ 中，没有⼈会因为挤青春痘可以体验那种快乐⽽喜欢长青春 与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”，永远是部分的痛苦。⾸先我们需要问，如果所有情绪都是苦，那么⽣活中真正的幸福是什么？我们⽣活中通常所说的幸福，实际上是⾮常令⼈困惑的。这有点⼉像是挤青春痘带来的满 ⾜，快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，⼀旦挤完，痛苦就会回这也有点⼉像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你⾯前有很好的⾷物，例如精致的意⼤ 利⾯条，美味可⼜，但甚⾄在吃的时候，你就开始担⼼多余的碳⽔化合物，然后关于⾎压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等⼀⼤堆忧虑就突然出现了。所以⽣活中我们所谓的“幸福”真的是⾮常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然⽽，即使在这个不完美的轮回中，⼀ 个⼈还是可以通过⽣起满⾜感⽽试着拼凑⼀点点幸福。当你满 ⾜的时候，⼏乎不会感到厌倦。只有当你太过贪⼼的时候，才 ⼏乎不可能感到兴奋。 7.在爱情与关系中，⾃我的功能是什么？恋爱时，“⾃ 我”扮演着什么样的⾓⾊？ ⾃我总是扮演最邪恶、最聪明、最有欺骗性、最强⼤、最有破坏性的⾓⾊，但就爱情和关系⽽⾔，⾃我在它⾃⼰的游戏中是最成功的，因为所有⼈都上了它的当。区别⼤便和⾦⼦是很容易的，即便它们都是黄⾊的，你会知道该避免什么、该得到什么。但区别铜和⾦是难的，因为两者都是闪亮的，第⼀眼看上去它们很类似。爱情就有点⼉像是那样。在普通的爱情⾥，看上去有很多的给予、理解、耐⼼、宽容和空间的营造。当你爱上⼀个特定的⼈，你甚⾄不会注意他吃饭时咀嚼的声⾳，那种声⾳平时可能让你厌烦得要死。恋爱很有欺骗性，因为它看上去⼀点⼉也不⾃私，你甚⾄可以⾮常慷慨。当⾃我穿上爱情的铠甲，这⼀ 切让它变得如此聪明。习性在爱情和关系中扮演着⼀个重要的⾓⾊。当然，我们 之前讨论过的孤独，在⾃我的游戏——也就是爱情中，完全是个容易上当受骗的傻⼦。但是说了这么多，我并不是想要拆散⼈和⼈之间真诚的纽带，在男孩和⼥孩之间、⼥孩和⼥孩之间、男孩和男孩之间、丈夫和妻⼦之间、母亲和孩⼦之间。乍看上去，⽗母与孩⼦之间的爱，或许是普通的爱当中最不⾃私的形式。但这也是值得分析的，因为很多时候，孩⼦是我们的财产和玩具，这是⾮常⾃私的。这就是为什么，从本质上来说，⽗母和孩⼦的关系是复杂的。家庭给予孩⼦很多，但是没有⼈喜欢被当成财产⼀样地对待。孩⼦们的天线总是会微妙地捕捉到⽗母⽆意识发出的信号。所以这很复杂，表现得慷慨、⼤⽅和不⾃私给我们带来如此多的利益，以⾄于我们通常害怕公开表达我们的⾃私。假如我向我所爱的⼥孩⼦表⽩——“我爱你，因为你拥有很多我想要的或者想⽤的东西，并且我也愿意给你你想要的，希望作为回 报，你也能给我这个或者那个。”如果你对⼀个⼈这样说，他或她⼀定会很⽣⽓。但如果我们真的做到了这⼀点，那你会拥有 ⼀段真正好的关系。 8.正确的态度可以改善关系吗？如果可以，我们在恋爱和婚姻中应该培养什么样的态度呢？正确的态度来⾃正确的见解。⽽正见，本质上，应该建⽴ 在接受真理⽽不是否定真理的基础上。例如，如果佛教关于⼀ 切都是⽆常的见地深植于你的头脑，那么你会对这段关系中的每⼀时刻都倍加珍爱。这样的理解有助于滋养适当的关系。时代也已经改变了。很明显，现代婚姻的整个制度、⽬的及其作⽤⽅式，即便和数⼗年前相⽐，也有很⼤的不同。所以执着于数⼗年或数百年前那种被认为是完美婚姻的幻想，⽽且以为那样的婚姻在今天这个时代也能发⽣，会导致很多的不幸。如果⼀对夫妻之间有适当的⼀致认同和理解，婚姻可以⾮ 常奏效，并且能帮助其他很多⼈。 如果你是⼀个佛教徒，特别是如果你追随⼤乘的修⾏之道，那么你也可以过⼀种能够利益很多⼈的家庭⽣活。你可以 ⾄少从利益⾃⼰的孩⼦开始，给孩⼦们正确的影响和教育，这样他们长⼤后可以利益很多⼈。所以婚姻也可以是⼀种有益的 ⼯具或者媒介。 9.⽬前在⼤城市⾥，有很多才华横溢、相貌美丽的⼥性，她们独⽴、善良，性格也好，但却找不到结婚的对象。我认为这样的⼥性还在不断增加。仁波切认为主要的原因是什么？您对她们有什么建议吗？这和关系本⾝⽆关，却反映出社会和轮回存在⾥的⼀种根本性的变化。在过去，⼥性被留在知识的⿊夜⾥，被拴住、被约束、被关在家⾥。现在的⼥性受教育程度越来越⾼，变得越来越睿智，并且她们想要独⽴。独⽴的见地和态度在她们的⼼智⾥，甚⾄反映在她们使⽤ 的⾹波⾥。所以当她们映射出独⽴的⾊彩、光芒与光辉的时 候，把男⼈们吓⾛的概率就⾼了很多。但这个问题也说明了为什么关系在本质上是有缺陷的，这源⾃很多综合的因素。⾸先，试图在⼀个不完美的世界⾥寻找完美是有挑战的。其次，在追求独⽴的同时寻找⼀位终⽣伴侣，这有点⼉⽭盾。也有其他许多因素，看上去微⼩，却会产 ⽣很⼤的影响，因为当代世界的⼀切就是被设计成让我们彼此疏离。这些因素包括地点和时间的变化。例如，婚姻制度的意义与价值，在荒漠或者游牧民族的⽂化⾥，和在上海或北京有很 ⼤的不同。并且，正如我前⾯提到的，仅在过去的⼏百年中就发⽣了巨⼤的变化。我们读五百年前描写⼀对拥有完美关系的夫妻的⼩说，我们听浪漫的⽼歌，或者读儒家的名⾔，例如关于婚姻价值的名 ⾔。但我们⾝处2015年，电视有这么多可选的频道，这很⾃然地使丈夫和妻⼦疏离，因为他们各有⾃⼰爱看的节⽬。 事实上，当代世界的⼀切，包括所有消费品，都只是在促使我们拥有属于各⾃的东西，包括各⾃的车⼦。婚礼策划师们帮助⼈们结婚，然⽽就在同⼀个公司⾥，可能有其他⼈的⼯作是帮⼈离婚，因为离婚也是个好⽣意。当⼈们离了婚，他们会购买更多东西，因为他们分开居住。所以，或许是该重新定义婚姻的时候了。永远幸福地⽣活着，就像五百年前在中国、印度或者其他地⽅的模范婚姻那样，这种事情将不会再发⽣了。或许如今我们需要像单⾝⼴ 告、约会服务或者相亲⽹站之类的东西来推⼴这样的概念：“⼀ 位英俊的男⼈在寻找⼀位漂亮的⼥孩作为⼀个叫做婚姻的公司的共同股东。”你感到孤单和⽆聊，所以想要⼀个伴侣；⽽你也是⾃私的，所以想要独⽴。具有讽刺意味的是，不幸有时有助于婚姻的稳定。例如，我认识⼀个⼥孩，她有个患癫痫的男友，所以有要照顾那个男孩的理由，这以某种⽅式把他们结合在⼀起。很多时候，丈夫和妻⼦能很好地⼀起⽣活，是因为他们的孩⼦⽣下来就残疾或 智障。关于年轻聪明的⼥⼠找不到丈夫的问题，我希望⾃⼰有个又好又简单的答案，但不幸的是我没有。就像我之前提到的，可以有很多⽅式去看待这个问题，包括在想要独⽴和想要终⽣ 伴侣之间的明显⽭盾。对于在努⼒寻找合适爱⼈的现代年轻⼥⼠，可能我唯⼀能给出的总体建议是不要太挑剔，并且要从宏观格局上来看待⼈ ⽣。记住被你接受成为伴侣的那个男⼈有⾃⼰的⼼识，因此他有⾃⼰的习惯，有的习惯甚⾄连他⾃⼰都不知道，所以可能结婚三年后才会显现出来。你也应当思考⼀下，⾃⼰想要从婚姻中得到的是什么。你要⼀个孩⼦吗？婚姻是⽣产孩⼦的制造业吗？如果那是你的⽬ 标，既然如此，那你的丈夫是否听《第九交响曲》就不那么重要了。 并且你应当问⾃⼰，这个男⼈是否会给你很多⾃由和空间，是否你也会给他⾃由和空间。我们很快会说我们会给对⽅ 空间，但多半我们不会。我们也应当不要太执着于和⼀个伴侣永远幸福地在⼀起。对这个理想愿望的执着经常会造成很多痛苦。在⼀个更加基本的层⾯，所有这些讨论都表明，轮回本质上是有缺陷的，为了让⼀些事情看上去⾏得通，某些其他的事情就进⾏不下去。 10.仁波切，您在《接受南⽅⼈物周刊》采访时提到您有位 ⼥朋友，这让很多⼈感到困惑、不解，甚⾄难过。请问您是出家⼈吗？ ⾸先，重要的是要理解，持守戒律并不是修持佛法的唯⼀ ⽅法。在很多传统的社会⾥，⼈们相信，要做个好的佛教徒，你就必须出家。所以很多⼈似乎受到影响⽽这样认为。然⽽这 不是真的。修持戒律只是佛陀许许多多教法中的⼀个——事实上，只是佛陀教授的⼋万四千法门中的⼀个——并且有很多其他有效的路径我们可以遵循。即使在有着严格持戒教法的声闻乘[3]⾥，在家众也从未被排除在外。佛陀传授了在家众通往证悟的完整道路，⽽了解这 ⼀点绝对是重要的，否则佛陀的教法会变得⾮常⽚⾯⽽局限，变得只对某种类型的⼈有效。那就有了⼤问题，佛法就变得像是种姓制度⼀样，把某些类别的⼈完全排除在外。另⼀个极端是，有的⼈相信密续意味着没有戒律。这些⼈ 似乎认为：“哦，如果你是⼀个⾦刚乘或者密续的修⾏者，你不必持守戒律——你可以喝酒，可以有⼥朋友，等等。”这也不是真的。有⾮常多的密续修⾏者也是修持戒律的。所有情况下，当佛陀的教法慢慢渗进⼈们意识的⾃相续，就会和⼈们的习性、传统、禁忌、⼼理障碍、假设和原则相遇。所以，这些也影响了佛陀不同教法的外在形式。 譬如说，在西藏的有些寺院，如果传承持有上师突然有了 ⼥朋友或结了婚，⼈们都会感到震惊。即便在回顾往事时，有 ⼈会浪漫地辩解，说这位传承持有者是位⼤成就者等等，那在当时也不会公开地被社会主流接受。其实，你是否要做出家⼈，完全是个⼈的选择。佛陀的教法从来都不是由阶级、信条、婚姻状况或者⼯作职位所决定的。这是⼀条⾮常个⼈的道路。虽然每个⼈修⾏的路径不应该被传统或⽂化所左右，但它的确受到⼈类⾃⾝局限的影响。我不是说这样好或不好，但⼈的⼼识就是这样运转与呈现的。我所属于的传承对于我应该出家还是做个瑜珈⼠并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬钦哲旺波[4]，对外从来没有佛母[5]，但是蒋扬钦哲确吉洛珠[6]有⼀个。“佛母”，顺便说⼀ 下，是密乘的语⾔。在我成长的过程中，有些⼈因为很多不同的原因，希望我成为具⾜戒⽐丘，特别是我更年轻⼀点⼉的时候。甚⾄现在也 还有⼈这样期望，即使⼈数⽐以前少了。个⼈⽽⾔，我从来没有出家的强烈愿望，这有很多原因，其中包括我所知道的⾃⼰ 的个性。⽽且，现代社会中，以我⽬前的处境，⾝边⼀直有⼈ 围绕，给两个选择⽅向都带来很多情绪。所以，在这样的情况下，很难成为⼀个⽐丘。如果你只是个隐居⼭林的简单的出家⼈，那做⽐丘是可以的。你谁也不是，没有⼈会来见你，那么成为⼀个好⽐丘的机会就⼤得多。但是当你有某个传承的头衔，加上所有那些炒作，你就处于⼀种被社会设计来吸引很多⼈的境遇中。吸引有很多种，不⼀定只是虔诚⼼。当我越来越了解那些和我⾃⼰的个性，我感到虚伪不太好，特别是，因为我认为现在戒律在每个佛教传统中都已不清净，所以我从来没有特别想成为⼀名⽐ 丘，虽然我必须说，我考虑过很多次。同样地，也有另⼀群⼈，可能⽐之前那群⼈数还多，他们因为我是敦珠法王的长⼦的长⼦，很希望我可以结婚，⽣下传承的继承⼈。现在，在我被扭曲的意识中，做出家⼈还是做⽗ 亲，对我个⼈和我的性格⽽⾔，带来的问题是类似的。我会是 ⼀个好⽗亲、⼀个好丈夫、⼀个好的家庭成员吗？从我的个性来判断，我必须说，我不这么认为。你看，不管谁做我的妻⼦，她都会吃很多苦。我告诉所有的⼥孩⼦，不要认为喇嘛和仁波切很有吸引⼒，不要掉到那个陷阱⾥，因为那是⼀种痛苦的⽣活。 11.您为什么有⼥朋友？我不是⼀个已经征服了对安全感、伴侣和乐趣的需要的圣 ⼈。但如果你问我是不是个很好的男友，我想不是，⽽且现在，我绝不会是个好丈夫。 ⼈们问我为什么有⼥朋友的时候，我感到他们对我有着很 ⾼的期待——认为我在普通⼈之上。这着实令我担⼼。我⾮常希望⼈们认为我是⼀个百分之百的⼈，拥有所有⼈类的特质、弱点、长处和过患。当⼈们对我的期待超过了他们对其他⼈的 正常期待时，这变得很困难，因为⼈们期待我做些超⼈的事， ⽽我却只是个⼈。这还会变得更复杂，因为很多时候，为了⿎舞、引导以及和⼈们沟通，我确实必须装得⽐普通⼈⾼⼀点⼉。但有时这也产⽣适得其反的效果。理想的是，如果⼈们视我为普通⼈⽽追随我，⽽不是超⼈，我会很开⼼。如果⼈们视我为⼀位努⼒修 ⾏、珍视佛法，并想要帮助他⼈理解佛法的普通⼈，这会更所以，作为⼀个正常⼈，你会感到孤独。普通⼈也许不理解，但这种情况下，我想我说的是许多其他的活佛，以及我⾃ ⼰。⼈们也许不相信我们会感到孤独，因为他们觉得我们⾝边环绕着⼏百个随时准备好放下⼀切⽽遵从我们意愿的⼈。但这并不⼀定意味着活佛和⾼阶仁波切们永远不会感到孤独，因为他们有那些娱乐设施和如此繁忙的⾏程安排。于是，也许出于不安全感与孤独，有⼏次我曾向⼥孩⼦⽰ 爱。但也有⼥孩⼦追求我的时候，那是完全⼈性的事情。业⼒ 在这其中也起着很重要的作⽤，因为当业风以某种⽅式吹起， ⼈们就相聚。有时⽆论你做什么努⼒，这都难以改变。我唯⼀ 做的就是发愿——不管我被吹到、推去或拉来哪⾥，⽆论怎样我都能利益⾃他。 12.谈恋爱的时候，您会⽤什么样的态度去看待爱情？谈恋爱时有两个⽅⾯：理性（脑）和感性（⼼）。我的头脑⾥会有这样的认识：没有什么会成功，尤其是在关系上，当两个我执相遇时。仅是⼀个我执以及它⾃⼰的呈现与活动，就已经让任何努⼒都难以成功了。当两个我执、两种不安全感相遇时，更是没有任何成功的可能。我这样的⼈听过也读过⽆ 常、烦恼的游戏和不安全感，所以我有警惕，⾄少有时我不会因为外表或者⾃⼰当时的感受就接受事物。我得说，从佛法的⾓度来看，有这样的认识是⼀种加持，因为，虽然我不是个好的修⾏⼈，或者也没有在修持我所知道 的那些⽅法，⾄少我的头脑⾥有这样的认识。在恋爱中你会变得盲⽬，对这些事情视⽽不见，你的理性会消失。当然，如果你在正确的因缘下遇到正确的⼈，那么在⼀定程度上、⼀定的时间⾥，事情可能会成功。但这样的认识，说得消极⼀些，也让你怀疑；或者说得积极⼀些，能让你保持些许清醒。当然，有时候感性会胜利，它可能胜利⼏天或者⼏个⽉。所以，我认为这种理性与感性之间的平衡，即使⼀般⼈也该有，因为这只会对他们有益。我见过很多⼈在遇到感情问题时完全没有理性，全然都是感性。我为他们感到难过。他们⾮常盲⽬。但我也见过⼀些很是消极和悲观的⼈，因为他们⾮常理性、富于逻辑，所以害怕坠⼊感性之中，害怕堕⼊情⽹，那也不好。但是我得指出，理性和感性的争⽃会持续下去。 13.我想⼤部分中国⼈会认为，为了追求精神之路，您应该要舍弃世俗的爱和关系，那为什么还要在⽣活⾥寻找它们？ ⾸先，我想要说有很多事情应该放弃，但我没有⼒量放弃；有很多事情应该去做，但我却因太懦弱⽽没有做。所以基于个⼈的经验，我认为很多⼈在这件事情上感到困惑是有理由但严格地说，从佛法的⾓度，你应该舍弃任何滋长你的傲慢、我执和贪⼼的事。这件事可能是关系，但也可能是假装舍弃关系。 14.那您为什么穿僧袍？你说的没错——在未经训练的⼈看来，我穿的⾐服和僧众们很类似，我想⼈们看到这个可能会感到困惑。我所穿的⼤部分⾐服并不是出家众的僧袍，但期望⼤多数⼈能分辨两者之间的差异是不公平的。根据在家修⾏的瑜珈⼠传统，我应该留长发。但我真的没什么头发可以留，这被我的⼀个学⽣静蕊⼤声宣扬，她管我 叫“光头”！但是有件事我需要澄清。藏传佛教有个传统，即便你有伴侣，也穿僧袍。蒋扬钦哲确吉洛珠就是如此，顶果钦哲仁波切也是如此。我决不是说我有权利效仿他们。西藏话⾥有个谚语：“狮⼦可以跳过的地⽅，狐狸最好不要尝试”，否则它会摔断肋⾻。但就如同上⼀世噶玛恰美仁波切[7]所说：这是⼀个符号的年代。这就是为什么我们有穿僧袍的传统。据信在佛陀进⼊涅槃后，佛陀所制定的戒律将经历四个时期。在争议时期过去之后，就是符号时期。⽽代表佛陀的符号就是僧袍，据说僧袍能启迪⼈们的善根。这也就是为什么，噶玛恰美仁波切与许多过去和现在的宁玛、噶举派上师们都遵循并践⾏这种传统。⽽我也是这种实践的仰慕者，因为如果我们连僧袍都失去了，那就什么都不剩了。然⽽我得说，我不知道事情将会如何发展。我随时都有可 能出家，但也随时可能会结婚。那也是可能的。 15.有些“世间成就”很⾼的⼈，其我执远甚于普通⼈。这是否意味着他们在解脱之路上有更多的障碍？更强的对⾃我的执着意味着更多的不安全感、更强的偏执狂、更加容易激动⽣⽓、更加盲⽬，以及更少的⾃在放松。所以，那些我执更强的⼈有着更厚的外壳，当然就更加不幸。像晋美林巴祖师那样的成就者有⼀个又⼀个的发愿⽂，发愿永远不要重⽣为⽐尔·盖茨。因为当你获得了世俗的成功，不能修⾏的概率会⼤很多。但那并不意味着所有成功的⼈都有着更强的我执，或者修⾏路上障碍更多。事实上，这些所谓的富有的成功⼈⼠，如果他们有福德，当他们认识到所有的财富和世俗的成功并未带来幸福时，这些所谓富裕⽽成功的⼈经常转向精神之路。从世俗的⾓度，佛陀⾃⼰拥有了⼀切，然后因为他超凡的福德，在很短的时间⾥他就在精神之路上成熟了。 这并不意味着所有贫穷的⼈都有更多更好的机会修⾏佛法。从⼀开始就穷困的⼈们通常并不⼀定适合精神之路，因为他们⼀直都还没有尝到世俗成功的滋味，很多时候他们纠结于 ⾃⼰很贫穷、要变得富裕的想法。 16.对于这些事业上相对成功的⾃我主义者，您有什么好的建议吗？如果你能接触他们，如果你⾜够善巧，你肯定可以通过各种各样的⽅式影响到他们。向他们传教不⼀定奏效。但是，像我以前说过的，那些我执很强的⼈实际上不安全感也很强。哪 ⾥烟多，哪⾥⽕⼤。所以哪⾥有不安全感——如果你知道是哪种不安全感——你就可以从那⾥介⼊，并通过那个不安全感与之沟通。但是像晋美林巴那样的伟⼤祖师永远都不会想重⽣为⼀个世俗成功的极端⾃我主义者，因为那样的⼈不会听别⼈的话，即使听了也听不进去，因为他们的⾃我如此膨胀。 但是，我们依然没有理由舍弃他们。如果你和这些⼈是朋友，如果你在意他们，你可以修⾏并把福德回向他们，这样他们会以某种⽅式和佛法结缘，如果不是这⼀世，或许⼗世之后。毕竟对⼀个⼤乘⾏者来说，救度众⽣永远都不晚。 17.为什么有时学佛者的“⾃我”表现得更加严重？是否修⾏ 到了⼀定的程度，在我执快要被打破的阶段，修⾏者有时会显现更加严重的我执？可以这么问吗？是的，当然可以。这是最常见的问题之⼀。这意味着佛法只是进⼊了他们的头脑，⽽没有进⼊⼼灵。佛法成了⾃我的另 ⼀个⼯具。有时⽤坏了很多念珠、压坏了很多坐垫的⼈看上去像是很好的⾏者，但这只是外表。他们或许曾经把⾃⼰关进⼀ 间房⾥，装作在修⾏，却没有真的修⾏。这是很常见的。我的⽼师们告诉我，精通佛法和修⾏好的⼈有两种外相表现。精通佛法最好的表现就是变得谦逊，修⾏好最好的表现是没什么烦恼——不会激动或愤怒。如果你没有这两种表现，那 么你就没有学好也没有修好。我认识⼀个堪布，他很博学，通晓仪轨⽂本与经⽂，并且精勤持戒，对⾃⼰的学识渊博与戒律清净⾮常骄傲。他出⽣于西藏，是个⼤男⼦主义者，倾向于看低⼥性。有时候很难区分他看低⼥性是因为西藏⽂化，还是以修持戒律为托辞，那是他惯于吹嘘的。同⼀个寺庙⾥，我记得有位当地的尼师，她没有名⽓，也不博学，却每天在寺庙⾥勤劳地清洗供杯，并准备供佛的酥油灯。这些都是寺庙⾥琐碎的杂事，没有什么⼈愿意做。堪布并不尊重这位尼师。总之，随着时光流逝，尼师因为健康问题往⽣了。她⾛得如此优雅，让我想起佛经⾥的偈颂，释迦牟尼佛说：“真正追随我的⼈会像狮⼦⼀样死去。”当我看到她往⽣时的状况，没有财产，没有任何要保护的东西，如此⾃在，我强烈地忆起了这个偈颂。 此后⼀段时间，这位堪布遭遇车祸⽽折断了脖⼦，他没有往⽣，但已⾮常接近死亡。从他的⽰现中，我学到了很多。他很恐惧，因为佛法从未进⼊他的⼼灵深处；他很慌乱，他的⾏ 为像是不想死却又感到死亡即将来临的普通⼈，不知道该怎么办。他所有关于⽆常和死亡的知识都只是停留在理智上。更为难堪的是，他努⼒隐藏⾃⼰的恐惧，因为即使在这种情况之下，他还是虚伪，还是想要装作满不在乎的样⼦，但实际上他很在意。这实在把我吓坏了。看到这些，我想，我要是最终像这位堪布⼀样可怎么办呀？所以，对⾃我的执着会在最不可能的⼈ ⼼⾥出现。但是正如你在问题中所说的，我们刚刚开始修⾏时，有⼀ 些修⾏⼈的⾃我也可能表现得更加强⼤，这是因为⾃我被引出来，正在反抗呢。这种情况实际上并不太坏。 [1] 西⽅通常使⽤洗⾐机和烘⼲机，洗⽜仔裤很⽅便，⽽长衫因材质关系容易起皱，洗起来⽐较⿇烦。 [2] 寂⽌与胜观（梵Shamatha，Vipashyana）：禅修的两个主要⽅⾯。寂⽌（或⾳译为“奢摩他”）的梵⽂字义是，在思维活动平息后，安住于静定中（calm abiding orremaining in quiescence）；指调柔内⼼以不受念头⼲扰的禅修。胜观（或⾳译为“毗婆舍那”）的梵⽂字义是“明见”或“更⼴阔的见”（clear or wider seeing）；通常指对空性的洞察。 [3] 声闻乘（梵Shravakaya）：声闻之道，也称为“上座部”（Theravada）传统，“基础乘”，或现今⽐较少⽤的“⼩乘”（Hinayana）。 [4] 蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo，1820-1892）：又名“贝玛沃瑟多昂林巴”，被视为是⽆垢友（Vimalamitra）与⾚松德赞王的双重化⾝。蒋扬钦哲旺波是⼀ 位重要的伏藏师（“五⼤伏藏王”（Five Sovereigh Tert.ns）之第五位），也是19世纪最尊贵的上师之⼀。他与秋吉林巴、蒋贡康楚⽣于同⼀时代，是利美运动的发起 [5] 佛母（Spiritual Consort）：喇嘛或活佛的精神伴侣或妻⼦。 [6] 蒋扬钦哲确吉洛珠（Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö，1896-1959）：⽣于噶妥寺附近的历奇亚针，被认证为蒋扬钦哲旺波之事业化⾝。20世纪西藏杰出的教证俱备的上师。晚年驻锡于锡⾦，并受王室供养，于当地弘法施教。 [7] 噶玛恰美仁波切（Karma Chagme Rinpoche）：莲花见解脱宝冠持有者，其将宁玛和噶举两⼤宗派的法源汇融成⼀⽀，创⽴内多噶举派，成了这⼀派系的开⼭祖师。⽬前第七世噶玛恰美仁波切驻锡于尼泊尔加德满都的寺庙。 佛法就像不同种类的医药与疗法，对不同的⼈在不同的情形下奏效。 1.初学者该如何理解不同的乘之间的异同？为什么佛陀要教授⼋万四千法门？我们怎样选择适合我们的⽅法？藏传佛教有什么特别的地⽅？ 2009年，我在澳⼤利亚⽣病了，最终医⽣不得不摘除了我的胆囊。此前，出于对我的爱与关⼼，我的朋友和学⽣之间发 ⽣了很多争论。有⼀群⼈完全反对西⽅⼿术治疗的⽅式，建议采⽤传统的医药与疗法，例如中国针灸、顺势疗法、⾃然疗法等。不管怎样，最后由于严重的疼痛，情况紧急，我没有选择，只能就诊西医外科，做了⼿术。佛法就像那些不同种类的医药与疗法，每⼀种对不同的⼈ 在不同的情形下奏效。事实上，⼋万四千法门只是⼀个象征性的表述，真正的⽅法⽐这个数字还要多得多，因为众⽣有如此之多的烦恼、情绪、疾病以及内在的痛苦，这些都需要不同的疗法。 因此，针对有着不同病症、不同弱点、不同⽂化的众⽣，佛陀有着不同的教授。藏传佛教并不⽐其他的教派更加殊胜。西藏⼈不应认为⾃⼰的⽅法最殊胜，那样想是很傲慢的。但是⽼师们为了⿎励学⽣，不让他们分⼼散乱，倾向于说某种特定的⽅法对你来讲是最好的。但那仅是⼀种训练的⽅ 式，不应该理解成⼀种⽅法⽐另⼀种好。佛陀⾃⼰在般若部的佛经中说，如果有⼈认为这个教授仅仅是针对声闻、缘觉[1]或者⼤乘等某种特定的修⾏⼈的话，这并不是良好的态度。把佛陀的教授分割开来并加上偏好是⾮常不敬的做法。佛陀所说的每个字都是如此殊胜⽽珍贵。中国的 ⼤乘佛教绝不应该看低声闻、缘觉和上座部[2]佛教，同样，藏传佛教也不应看低其他的教派。我不是在提倡政治正确，⽽是在普及⼀种智慧——了解佛陀的教授是多么珍贵。每个教法都针对特定的听众、根器和时间。例如，当佛陀教导出家僧侣时，他可能会说不要靠近⼥孩 ⼦。但这和歧视⼥性⽆关，因为在其他的教授⾥，例如密续的教授，⼥性是智慧的精华。另⼀个例⼦是，佛陀教导出家僧侣，在托钵化缘的时候， ⽆论别⼈供养的是什么都必须接受。在这种情况下，你或许会看到上座部的僧侣接受⾁⾷。⼤乘修⾏者不应该为此批评上座部。佛陀不是在开许吃⾁，⽽仅仅是说僧侣们在化缘时不应该有分别⼼。在⾦刚乘⾥，佛陀关于不应该有分别⼼的教诫是从另外⼀个⾮常不同的⾓度来诠释的。佛陀说你不应该选择，因为选择是在做⼀个判断以及表达⼀种偏好，是⼀种⼆元的思所以，佛教分为不同的乘，这本⾝就证明了佛陀的伟⼤。佛陀并不只针对⼀个类型的⼈进⾏教授，他的教授没有被⽂ 化、时间和环境所局限⽽变得偏狭。如果受到这些局限，那么现在，佛陀的所有追随者都应该裹着印度腰布，袒露胸部，因为这就是两千五百年前他在印度教授佛法时⼈们的普遍装束。 但同时，我们不应该认为，佛陀为适应不同弟⼦的根器⽽ 采取不同的教授⽅法，只是说⼀些他们想听到的来娱乐⼤家。佛陀所有教法的终极⽬标是粉碎⼆元的⾃我，事实上，没有任何⼀个教法⿎励我们保留⼆元分别的意识。仅仅这⼀点就能证明佛陀的⽆量悲⼼与⽆边法⼒。因此， ⼀个聪明的精神之道探求者应该意识到，对⼀个⼈的精神成长来讲，有⽆数种选择，是多么好的消息。 2.怎样选择正确的修⾏之路？我并不是回答这个问题的最佳⼈选，因为从某个⾓度来讲，我是如此幸运，出⽣在佛教国度的佛教家庭之中。基本上，我从母亲的⼦宫⾥蹒跚⽽出的那⼀刻起，⼀切就都是佛教的——佛龛、经幡、佛塔——真的是所有⼀切。另⼀⽅⾯，探索精神之路的过程或许是⼼灵旅途中最为重要的元素之⼀，⽽这是我从未经历过的。是的，后来我经历 过，但属于已经是佛教徒却还在寻找的那种佛教徒。我认识⼀ 个伊朗⼈，他和他的穆斯林家庭⼀起⽣活在穆斯林国家，然⽽ 对精神之路的探求最终把他带向佛教，这使我深受⿎舞。具有讽刺意味的是，满⾜感是在你尚未真正找到却仍在寻找的时候来临的。寻找的过程是成熟的过程，只要坚持不懈，这⼀过程必定会⾮常美妙，并且有所收获。很多⼈也在探索，但却在探索过程中被物质所迷惑。正如我们之前讨论的，有⼋万四千种路径与⽅法，你可以从中选择 ⾃⼰感觉相应的。和这种精神之道相遇可能有很多种⽅式—— 可能是通过读书，也可能是通过和⼀位戴着佛教护⾝符的⼥孩约会。在寻找的时候，如华智仁波切所说，你应该像只饥饿的牦 ⽜，精进不懈、满怀渴望，另外，保持开放的⼼态和批判性思维也很重要。同样，我们也必须批判性地看待批判性思维。所以，从愚昧状态开始，你需要变得聪明起来，⽽最终也得摆脱 聪明本⾝。 3.声闻乘、菩萨乘[3]和⾦刚乘各是针对何种根器的众⽣，其见地与修道的⽅法最为主要的区别是什么？例如，他们如何看待轮回与涅槃？如何看待并对治烦恼？如何看待并调伏⾝ ⼴义来讲，“众⽣的根器”可以有很多含义，基本上主要是欣赏、消化和吸收见地的能⼒。我们⼤多数⼈没有倾听和思考的能⼒，甚⾄会赞赏“没有轮回和涅槃这些事情存在”那样的说法，因为我们会以听到断见⽽告终。这真的是取决于你在具有哪种倾向与能⼒的环境中长⼤。假如你在⼀个热爱上帝的家庭⾥长⼤，周围⼈谈论的都是上帝的存在、神的恩赐与⼒量、神⽆所不在全知全能等诸如此类的事情，有时听了太多之后，你会对那种观念产⽣逆反⼼理，你想听些别的。⼈类的⼼识就是这样运作的。有时，这样的状态可能是听闻空性的完美法器。 同时，你可能在⼀个相信永恒的有神论家庭中长⼤，并且你⾃⼰也⽆⽐坚定地信奉上帝和所有那些存在。需要彻底摧毁这种见解。那块地毯需要从你的脚下抽⾛，以近乎粗暴的⽅ 式。在正确的条件和情况下，这也是可以做到的。⾄于所有的细节，只有佛陀才知道。这些倾向性会不断改变，甚⾄在同⼀个⼈的⼼⾥，早上和晚上都可能不同。早上你可能更喜欢“空”，但到了晚上你可能更喜欢“有”。那什么样的教导⽅式⽐较合适呢？⽼师是应该随顺学⽣们不断变化的倾向性，还是应该逆向⽽为呢？这取决于 ⽼师的慈悲和智慧。当⽂殊师利菩萨宣讲空性的时候，据信有五百阿罗汉[4]因⼼脏病发作⽽死亡。我确定⽂殊师利菩萨知道这个后果，但是或许这正是必要的。阿罗汉们吐⾎的事实表明他们对空性有了⼀些理解。以⾦刚乘为例，它有不同的⽅法，归结在不同密续⾥。有的⾦刚乘教法，例如事部密续[5]，教授戒律，诸如坚持茹素、 保持洁净，以及⼀种倡导分别的本尊[6]与坛城[7]的修法。这种密续的教法⽐较适合受儒家价值观影响⽽有着强烈的秩序感和 ⾏为准则的⼼识。反之，阿努瑜伽[8]的教法涉及到不提倡分别⼼的、更加⼤ 胆的修法，你甚⾄可以使⽤正常情况下受到防范的事物来修 ⾏，例如酒和⾁。对于分别⼼较重的那⼀类⼈，如果由⾮常善巧的⽼师来教授他们阿努瑜伽，也是可能奏效的。所以密续⾥这样说：如果⼀个不太善巧的、没有勇⽓的⽼ 师坚持给⼀个能⼒强⼤的学⽣普通的、有更多分别⼼的教授，例如坚持茹素、保持洁净等，那么⽼师是在浪费学⽣的⽣命，这被认为是很不好的。反之亦然，如果⼀个教授密续的⽼师不懂得善巧⽅便，给⼀个⾮常狭隘、执着于伦理道德和正义的学 ⽣展⽰密续本尊拥抱明妃的照⽚，导致那个学⽣完全丧失了对 ⾦刚乘的信⼼，那么⽼师就毁掉了他成为密续修⾏者的可能性，这是⾮常严重的过失。 4.声闻乘、菩萨乘和⾦刚乘的修⾏者所受持的戒律有何区因为众⽣根器不同，所以佛教的见地呈现的⽅式也不同。从究竟上来说都是同样的见地，只是剂量不同。对于能⼒弱⼀ 些的⼈，需要更多定义好的⾏为准则，例如不杀⽣、不妄语、不偷盗等。然⽽追随⼤乘的⼈应该具有更⼴⼤的能⼒，所以给他们更⼴⼤些的见地，其中包含更加概括性的定义。这使得菩萨道更加复杂，⽽同时又有着丰厚回报，因为如果在⾏为上没有利益众⽣，即便不杀⽣、不妄语或者不偷盗，也可能是违犯了戒律。对于能⼒较弱的⼈，解决⽅案和问题本⾝被定义和区分得 ⾮常清楚。然⽽，对于更⾼根器的⼈，从究竟意义上来讲，这 ⼆者之间不存在区别。问题本⾝就是解决⽅案，密续就是这样传授的。所以，⼴义地说，不同乘中戒律的关键区别在于，声闻乘 所禁⽌的，在⼤乘佛教中可能被允许；⼤乘佛教所禁⽌的，在密乘佛教中可能被允许。 5.为什么修⾏⾦刚乘成佛⽐其他乘要快得多？ “快”和“慢”是从修⾏者的⾓度⽽⾔，并且只是相对的概念。但作为⼀种⽅法，⾦刚乘确实更快。举例说，你很渴，我们知道你的渴需要通过喝⽔来解除，但是我们遇到⼀个更⼤的问题，就是你不相信⽔确实是⽔。所以我们只得骗你喝，把⽔ 说成⽜奶、蜂蜜、橙汁或者其他什么。我们给⽔染⾊，让它看上去更有吸引⼒，然后我们才能让你喝。这个过程需要些时间，因为我们必须榨柠檬汁、给⽔染⾊、做上不同的标记，并说服你接受它对你有好处，等等。但是如果你有能⼒看到⽔就直接接受它是⽔，那么⼯作就完成了，你直接喝就⾏了。重要的是，要知道，当我们说⾦刚乘是较快的路径，我们纯粹是从路径的⾓度说的，然⽽事实上，需要花多少时间真的取决于修⾏的⼈。有的⼈可能很谨慎，因⽽选择较长⽽安全的 路；有的⼈可能会选择⼀条捷径，但路上会有很多障碍。如果不知道如何应对这些障碍，本来是⾛了捷径的⼈可能反⽽⽐选择长路的⼈更晚到达⽬的地。 6.在⾦刚乘中，守持密乘戒[9]是我们可以做到的事情吗？很难。在你思考的那⼀刻，你就违犯了三昧耶戒。但是⾦ 刚乘伟⼤的地⽅就在于，在你思考的那⼀刻，你也可以修复三昧耶戒。所以这是⼀条⾮常⾮常⾮常美丽的路径。从究竟意义上来说，修复它⽐违犯它有更多的机会成功。原因是当你修复的时候，你就距离真理更近，⽽真理永远不会失败。正是这⼀ 点使得⾦刚乘⾮常殊胜。例如，如果你受戒过午不⾷，⽽你又碰巧吃了点东西，你就犯戒了，你不能吐出来然后说你没有吃。然⽽在⾦刚乘中，如果你认为⼀个⼈漂亮或者⼀个⼈很丑，你就犯戒了，但是你可以通过持咒、应⽤见地以及⽴刻纠正这个念头来修复它。此外还有⼀些修法，照之修持，只是以某种见地吃⼀⽚饼⼲，就 可以积累⽐邀请⼏千尊佛共进午餐还要⼤的功德。所以不去修 ⾏⾦刚乘，那⼀定是疯了。 7.如果遇见对⾦刚乘有误解的⼈，我们应该怎么办？理想情况下，我们绝不应该让那些不欣赏⾦刚乘的⼈接触到它。不过，如果是⼀个思维开放的⼈正在寻觅修⾏之道，遇见⾦刚乘，产⽣了误解，这可以通过闻思修来纠正。但是当然，有些⼈反对⾦刚乘，是因为他们真的对⾦刚乘有误解，把它看成是邪恶或染污的。对这类⼈，如果有时间、开放性和适当的条件，应该尝试通过逻辑和推理来帮助他们了解⾦刚乘的见地和修法等。但如果某⼈并没有兴趣听这些，那最好的办法就是避开他，并在远处为他的证悟祈祷。 8.修⾏⾦刚乘有⼗四条根本戒律[10]，⼀旦不⼩⼼犯戒就有可能堕⼊⾦刚地狱。这是否意味着修⾏⾦刚乘很不安全？如果修⾏者违犯戒律该如何补救？ ⾸先，重要的是要理解，没有先守持所有的三昧耶戒然后再修⾏这样的事，因为守持三昧耶戒就是修⾏本⾝。⼤乘的经典⾥说过，所有其他的戒律都像是陶罐，⼀旦被打碎就⽆法真正修复；然⽽⼤乘的戒律像是⾦罐，即使它凹损了，如果有⼀ 个好的⾦匠，甚⾄能把它修复得⽐以前更漂亮。与此类似，违犯⾦刚乘的三昧耶戒可能很容易，但是修复它也同样容易。说到违犯根本戒律⽽堕⼊⾦刚地狱，我想要指出的是，⾦刚地狱不应该被认为是为违犯三昧耶戒的⼈们准备的恐怖地⽅。基本上，⾦刚地狱是⼀种状态，在那种状态⾥的 ⼈不能欣赏和理解绝对的不⼆。你可能是个正直的⼈，遵纪守法、道德⾼尚，但是你没有于究竟意义上理解不⼆的能⼒，对于⾦刚乘的修⾏者来说，这就是⾦刚地狱，因为它看上去很不错，所以不太容易产⽣从中⾛出来的愿望。 9.不少中国学⽣喜欢经常念诵甚⾄抄写《⾦刚经》和《⼼ 经》。《⾦刚经》⾥说，“若以⾊见我，以⾳声求我，是⼈⾏ 邪道，不能见如来。”说的是不可以执着于声与相等形式，⽽ 藏传佛教中有很多较为形式化的修⾏⽅法，例如观想、磕⼤ 头、念经咒等。如何正确理解这些修⾏的⽅法？在《⾦刚经》⾥，佛陀说，那些把佛理解为具体⾊相的 ⼈，其见地是错误的（“若以⾊见我，以⾳声求我，是⼈⾏邪道，不能见如来”）。这正是⾦刚乘想要表达的，不过是以⼀种完全相反的⽅式。般若智慧的重点就是，你是否对佛陀有⼀种 ⼆元的分别，诸如“⾊”，“⾊”这个概念意味着英⼨、厘⽶、英尺，当然还有重量、颜⾊、形状等。如果你在颜⾊、形状和⼤ ⼩的局限之内来看佛，那么你不会理解佛。这个观点在⾦刚乘 ⾥是⽤⽅便的⽅法教授的。在⾦刚乘的修法⾥，你可能会把佛观想为坐在莲花上、有 ⼀千只⼿的本尊，这在物理上是不可能的，因为莲花会被压坏的。有超过两只⼿、三只眼睛、多个头打破了我们关于⼈的形 ⾊的概念，特别是当佛以长着动物头的形象出现时，那真的把形⾊的整个概念都打破了。所以，以这种⽅式，密续⾥关于本尊和坛城的教授，恰好与⾦刚经所教授的内容互补。 10.禅宗⾥有许多和⼤圆满证悟相似的公案。请您谈谈禅宗和⼤圆满的异同。我没有资格去表述两者的区别。⾸先我从未真正研究过禅宗，⽽且我对⾦刚乘的理解也很有限。⾮常概括地讲，禅宗似乎是⼤乘佛教的精华。禅宗⽤的是⼤乘的佛经，例如《⾦刚经》，那是他们的基⽯和根本。 ⼤圆满是⾦刚乘的教授，不仅使⽤所有我刚才提到的⼤乘佛经，⽽且也⽤密续的⽅法。我感觉，仅就见地⽽⾔，禅宗与 ⼤圆满是⼀样的，有些打坐冥想的技巧也是完全相同的，但它们所使⽤的⽅法可能有些区别。例如，⼤圆满从不拒绝仪轨，然⽽禅宗可能特意让你避开那些。从某种⾓度来看，这可能是 ⼩差别；但另⼀⽅⾯，这可能是很⼤的差别，因为这显⽰了⼤ 圆满的勇敢。我认为禅宗⾮常殊胜和深奥，真的很希望中国能够保持它的教法和修持。 11.⾦刚乘怎样看待净⼟[11]法门？对于发愿往⽣净⼟的 ⼈，⾦刚乘是否也提供了有效的修持⽅法？在很多⽅⾯，净⼟的修法和⾦刚乘⾮常接近，因为⾦刚乘 ⾥也讨论净⼟、净观[12]等。或许只有⼀点点区别，⽐如在净⼟ 法门⾥，到达净⼟差不多是⼀个物理过程——你发愿往⽣净⼟ 并为此修⾏；然⽽⾦刚乘⾥，它更加像是对净⼟的发现和认识，净⼟就在这⾥，就在你读着这本书的地⽅。 12.您对净⼟宗的弟⼦有什么建议吗？如果把⾦刚乘和净⼟ 宗的⽅法结合到⼀起来修，是否可以更快地去到净⼟？修⾏者不⼀定要同时修持两种法门以迅速往⽣净⼟。但是如果两种法门都有，有点像是带了⼀块额外的电池。修持净⼟法门靠的是虔诚与信⼼。那些希望往⽣净⼟的⼈ 必须⽣起坚定不移的信⼼。为此，修⾏者必须对我们习惯性的怀疑⽣起怀疑。当我们⾯向西⽅睁开双眼时，我们⽆法当下见到阿弥陀佛的刹⼟。我们的⼼识习惯性地认为阿弥陀佛的刹⼟ 不可能在那⼉，因为我们看不到，也从未接到过⼀封来⾃阿弥陀佛刹⼟的信，为我们描述那⾥的样⼦。实际上，正是因为我们这样认为，所以我们看不到。但是如果仔细分析和思考，你会意识到，我们所有的怀疑都是基于⾮常琐碎⽽肤浅的理由，因为我们不敢超越惯有的⽅ 式去思考。因此，我们应该学着怀疑我们惯有的思维模式，以及我们通常得出结论的⽅式。然后，我们可以逐渐⽣起专⼀ 的、不退转的信⼼，相信阿弥陀佛的净⼟就在那⾥。当我们达成了这样⼀种不退转的确信，我们就已经得到阿弥陀佛的加持 13.⾦刚乘中也有许多净⼟的修持，那么⾦刚乘⾏者的⽬标应该是什么呢？是应该发愿即⽣证悟成佛，还是往⽣净⼟，在那⾥开始修证？ ⼀般来说，在⾦刚乘中，往⽣到净⼟就是证悟。⾦刚乘是这样诠释的。 14.但是我们是否应该发愿让所有其他的⼈先去呢？是的，当然，那是菩萨最基本的态度。 15.⼀些⼈认为⾃⼰修持的是⼤⼿印[13]这样的不⼆法门，所以对往⽣净⼟的渴望也是⼀种应该避免的执着；⽽另外⼀些 ⼈认为净⼟法门适合⼀切⼈，其他法门没有存在的理由和必要性。仁波切，您认为这两种观点是否⽭盾？修⾏者是否有可能吸收⼆者的精华，并在⽇常修持中加以利⽤呢？两者都是错的。前者没有理解净⼟本⾝就是没有⼆元分别的刹⼟，后者剥夺了佛教法门的多样性。有选择总是件好事，那么我们为什么要剥夺⾃⼰的选择权呢？ 16.您可以谈谈不同的根器及其特质吗？很多学⽣对于⾃⼰ 是什么根器都很好奇。知道这个重要吗？基本上没有⼈是上乘根器，除了那些因愿⼒⽽来到这个世界上的⼈，可以这样说 知道⾃⼰的根器并不那么重要，也不是必要的。重要的是发愿⾃⼰能成为最好的根器。 17.我们得具备适合的根器才能修⾏⾦刚乘吗？是的，修⾏⾦刚乘必须具备合适的根器，本质上，适合于 ⾦刚乘的根器是开放的思维和对⾦刚乘的信⼼。 18.如果有⼈问您他们是不是修习⾦刚乘的根器，您会如何回答？我个⼈回答不了这个，因为我⾃⼰也是⼀个⽆明的众⽣。然⽽，就像我刚才说的，⾦刚乘主要的根器就是信⼼和开放的思维。你或许认为⾃⼰对上师三宝有信⼼，对轮回有厌离⼼，等等。但是对抗旧的习⽓并真正摆脱它们的束缚是很难的。同样，接受⾦刚乘⾥以⼀些难以置信的东西作为修持之路也是很难的。如果⼀个上师告诉你不要偷盗，你⽆法和他争 论。从⼀个精神导师处得到这样的忠告是意料之中的，但是相反的就不在意料中了。如果⼀个上师让你去偷盗，能够没有任何怀疑地照办是很难的，你甚⾄会开始怀疑这位上师。 19.请您谈谈“净观”，以及它在密宗修⾏⾥的重要意义。 “清净”这个词是⾮常重要的。它不应被误解为与“不清净”相对的“清净”。这⾥所说的“清净”超越了清净与不清净。当我们说到对上师的净观，如果在你的感知⾥，你的上师长了个鹦鹉⿐⼦，并不是说为了清净，你必须在感观上把鹦鹉⿐⼦改为⼈类的⿐⼦；⽽是说，你应该认为，⽆论是鹦鹉⿐⼦、⼈类的⿐⼦还是天堂⾥的⿐⼦，所有这些都只是⾃⼰的感知⽽已，其实没有⼀个外在的、实存的鹦鹉⿐⼦或⼈类的⿐⼦。这就是 ⼀个良好的开端，也是获得清净的或正确的感知的⽅法。 20.为什么我们只能在⾦刚乘⾥看到净观？其他教法中有这个概念吗？ 因为⾦刚乘应该是以果作为路径的⽅法。即使在⼤乘中，果也是清净的，所以我们已经在这样思维了。就像你洗盘⼦的时候，你已经知道、接受并观想它们将会是⼲净的。事实上，净观是表达在⼤乘佛法中所教授的慈悲的⼀种更 ⾼级、更复杂的⽅式。在⼤乘佛法中，所有众⽣都如同你的母亲⼀样，他们应该得到照顾。他们中的⼀些⼈可能作为朋友出现，另⼀些⼈可能作为敌⼈出现，但在现实中，⼤乘佛法要求我们把他们同等地理解为如母有情。这就已经是净观了，即便 ⽤的不是那个词。 ⾦刚乘又往前推进了⼀步。有情众⽣不仅是母亲，⽽且是本尊。把所有众⽣当做母亲，这样做从根本上是为了⽣起慈悲 ⼼——假设这些过去世做过我们母亲的众⽣是⽆明的，并被业和烦恼所禁锢，所以让他们获得解脱是我们的责任。除此之外，⾦刚乘⾥，我们着眼于众⽣绝对的本性，即他们的佛性。所以他们不仅是⽆明的、可怜的、⽆助的母亲，他 们的本质是佛。因为⾦刚乘以果为路径[14]，并且因为成佛是果，所以你已经在众⽣⾥看到了果。这就像前⾯举过的例⼦，你洗盘⼦的时候已经看到了⼲净的盘⼦，特别是当你满怀信⼼ 21.藏传佛教为什么会出现不同的教派？作为利美运动[15] 中最杰出的上师，请您谈谈各教派的异同。您如何评价⽆宗派运动的意义？我们应该给治疗不同病症的药品贴上不同的标签，以识别这是治头痛的药，这是治⽛痛的药，这是治⿐⼦痛的药，⽽不是说这是⿊⼈吃的药，这是⽩⼈吃的药。不幸的是，当⼤乘和⾦刚乘的修⾏者给佛陀的教法分类时，总有点精英主义的倾向。当⼈们说，“噢，那是声闻的⽅ 法”，他们总是有些看低它。实际上这会造很多不好的业，因为不管是他们看低的，还是他们⾃⼰所修学的，都是佛陀亲⼜教授的。 所以笃信教派主义实际上是最有害的特质之⼀。教派主义也是⼈类最负⾯的习性之⼀，并且未来将成为佛教徒中最⼤的过患和弱点。战胜教派主义将是件很难的事，但我认为，谈谈为什么它是个问题，⾄少是有益的。教派主义问题是根深蒂固的，特别是在⽂化上不是很先进的⼈们之中。因为⼈们总是喜欢归属于某个俱乐部，或者某个党派，教派主义给他们带来安慰。但是，在这个批判性思维的时代，当⼈们更加以理智为导向，我还是抱着⼀个希望，希望⽆宗派主义能够盛⾏。希望在像中国那样的地⽅，中国⼈⾜够聪明，会抛弃西藏的教派主义恶习。我担⼼有的藏⼈会刻意教授教派主义的内容，因为他们认为这是对的，但我却完全反对。 22.作为佛教居⼠，很难同时追随多个传承。我们怎样做到既坚持⼀个传承的修⾏，同时又坚持不分教派的主张？ 这很简单。⽐如当你头疼，你应该吃治疗头疼的药⽚。这并不意味着你应该谴责或者不尊敬其他的药物，或者向那些胃疼和脚疼的⼈推⼴头疼药。同样，对你来讲，如果某个传承能够启发你的灵感，让你受益，对你有效，那你就应该享受它，同时应该想，就像这个特定⽅法对你有⽤⼀样，其他传承⾥的 ⽅法也⼀定相应地对其他⼈有⽤。 23.有没有⼀种⽅法能把所有教派的优点都融合进我们的学习和修⾏中？或者说，有没有这样做的必要？实际上，没有必要融合它们。佛教⽅法的伟⼤之处在于，每⼀个路径都是完整的。但是也有⼀种说法，外修声闻、内修 ⼤乘、密修⾦刚乘是⼀种很好的做法。这实际上是⼀个⾮常重要的窍诀。 [1] 缘觉（梵Pratyekayana/Pratyekabuddha yana）：九乘之⼀。缘觉是不依靠听闻佛法⽽通过⾃⾝智慧的⼒量独⾃觉悟的解脱者。他们⽐声闻有更加深刻的智慧。 [2] 上座部佛教（梵Theravada）：也称“声闻乘”，属于⼩乘。 [3] 菩萨乘（梵Bodhisattvayana）：“⼤乘”（Mahayana）的同义词。作⼤乘（Mahayana）和⼩乘（Hinayana）的分别时，⼤乘涵括了各密续乘（TantricVehicles），⽽⼩乘由声闻乘（Shravakaya）及缘觉乘（Pratyekayana）的教法组成。所谓“⼤”与“⼩”的分别在于发⼼范畴、修⾏⽅法及见地深⼴程度的不同。 ⼤乘的精要在于通过智慧与⽅便、慈悲⼼与空性见利益⼀切众⽣的菩萨戒（Bodhisattva Vow）。（参见“乘”） [4] 阿罗汉（梵Arhat）：声闻乘（Shravakaya）和缘觉乘（Pratyekayana）的最⾼成就。指已断除烦恼的修⾏者。 [5] 事部密续（梵Kriya Tantra）：也称“事部瑜伽”（Kriya Yoga），三外瑜伽部（宁 玛派独有的三乘）之第⼀部，强调净治和净化的⾏持。 [6] 本尊（英Deity，藏Yidam）：三根本（上师、本尊、空⾏）之⼀，作为保护者或禅修对象的佛的⾝相，是精神修持成就之根本。本尊通常依据其外表显现⽽分为寂静本尊和愤怒本尊。 [7] 坛城（梵Mandala）：字义为“中央及周围”。通常指⼀位密续本尊及其周围的环境，是本尊存有境的象征性和形象化的表现。 [8] 阿努瑜伽（梵Anu Yoga）：三内瑜伽部（宁玛派独有的三乘）中的第⼆种。阿努瑜伽强调智慧多于⽅便，强调圆满次第多于⽣起次第。阿努瑜伽教导通过增强对虚空和智慧的不⼆双运的洞察⽽获得解脱。 [9] 密乘戒（梵Samaya）：又称“三昧耶”，⾦刚乘灌顶（empowerment/initiation）中受灌者需要守持的⼀系列誓⾔或戒律，作为在上师与弟⼦之间建⽴⼀种联系的灌顶的⼀部分。 [10] ⼗四根本戒（英Fourteen Root Samayas）：又称“⼗四根本堕”（Fourteen Root Downfalls）。为新译派（Sarma tradition）⼗四条主要的三昧耶，包括：（1）诋毁 ⾦刚上师；（2）违犯佛陀的教⾔；（3）嗔恨⾦刚师兄；（4）舍弃对众⽣的慈⼼；（5）舍弃愿菩提⼼或⾏菩提⼼；（6）诋毁经典与密续的教法；（7）为根器不成熟者宣说密法；（8）伤害⾃⾝⾝体；（9）舍弃空性；（10）与恶友为伴；（11）对空性不起信解；（12）令信⼠对教法⽣厌；（13）违背三昧耶誓⾔；（14）诋毁⼥ [11] 净⼟（梵Sukhavati，英Pure Land/Buddha Field）：狭义上讲，净⼟是由佛或⼤ 菩萨显现的佛刹。通过清净的信⼼、具⾜的福德及专⼀的决⼼，修⾏者可以在转⽣ 中阴的阶段重⽣于净⼟。⼴义上讲，净⼟是智慧的清净显现。 [12] 净观（英Pure Perception）：⾦刚乘视外境为佛剎、视⾃他为本尊、视⾳声为咒语、视思想为智慧之展现的观点。 [13] ⼤⼿印（梵Mahamudra，英the Great Seal）：“⼤⼿印”是噶举派的禅定传统，由印度的⼤成就者萨惹哈（Saraha）传递给多个传承，现今继续由⾹巴噶举派（Shangpa Kagyu）持有。⼤⼿印是证悟⼼性的最直接的修持⽅法之⼀，也是⾦刚乘见地的基本构成部分。 [14] 因乘与果乘（英Causal and Resultant Vehicles）：因乘指⼩乘和⼤乘将修道视为获得解脱和证悟的成因的教法。果乘指⾦刚乘视佛性为本⾃俱⽣、视修道为揭⽰基本状态，因⽽将佛果作为修⾏之道的教法系统。 [15] 利美运动（藏Rimé）：字义为“⽆宗派”、“⽆偏见”。⼗九世纪的利美运动指的是蒋扬钦哲旺波与蒋贡康楚洛珠泰耶整理萨迦派、噶举派以及宁玛派等传承的教法的共同努⼒。 上师和传承上师是医⽣，我们是病⼈， ⽽佛法是药。 1.什么是传承？什么样的传承是⽆染的和真实的？为什么 ⽆染的、真实的传承对于修⾏者如此关键？这是个很重要的⼤问题。事实上，我正在写⼀本单独讨论这个话题的书。有些书籍，⽐如⼀位美国⼈写的《当下的⼒ 量》，作者似乎声称⾃⼰所写的内容是神为他显现的启⽰录，但我们却能清楚地看到，书中很多内容是从佛教经典中摘录的。当然，⽐起传统的教授，这家伙的当地语说得好很多，所以适合当地的⽂化。在西⽅，特别是美国，有⼀种倾向——也许在亚洲还没那么明显——就是⼈们不喜欢组织化的宗教。⽽在这个过程中，又发展出另⼀种不同的态度——⼈们开始对传统和古代的遗产 ⼼⽣厌恶。这是我⾃⼰的观察，或许完全是错的。在西⽅，⼈们在教堂体制下受过苦，因为教堂及其相关⼈员滥⽤权⼒。事实上这 不仅发⽣在西⽅，也发⽣在东⽅，寺庙、传道者、僧侣、仁波切、住持以及其他⼈等滥⽤权⼒。⾄少西⽅⽐较好的⼀点是，如果教堂错了，⼈们能够真的讲出来，并反对教堂及其决定。但对于组织化的宗教的不信任助长了当代的这种现象：换 ⼏个不同的词句和⽐喻，⼈们基本上就可以教授佛陀的教法，并宣称那是他们⾃创的。听众和读者们会认为：“哇，这个⼈好伟⼤，好渊博，好⾼明。”这些⼈当然不会提及传授他们这些教法的学术机构或传统，他们会说，“我就是个加州的⽣意⼈”，诸如此类。这听起来不那么吓⼈，事实上，对很多现代⼈还更有吸引⼒。但这类⼈可能正在毁掉教法，因为现在有那么多⾃我认定的精神导师出现。这可能是极度危险的，因为没有办法判断谁是真的，⽽谁不是。我⾃⼰也⽆法判断。我真的不能说《当下的⼒量》的作者不是⼀个⼤成就者。他可能是⼀个⼤成就者。只有⼀个⼤成就者才能判断另外⼀个⼈是否是⼤成就者。但我们必须谨慎，因为这种⽰现可能毁掉教法。 修⾏者和知识分⼦之间永远有很多争论。很多学⽣被告知不要只是在读书和理性研究上花太多时间，他们被强烈要求去实修。修⾏的⼈会说，“如果只是把饭做好但永远不去吃，有什么意义呢？” 但另⼀⽅⾯，知识分⼦们说，如果你不学习，将会是很危险的。如果只是跟随⾃⼰盲⽬的动机，对所修持的内容没有任何理解，那不仅是幼稚的，也可能很危险。举个例⼦，你可能会突然丧失对佛法的虔诚和信⼼，却缺乏把虔诚找回来的理性。但如果你参加过⼀些分析性和批判性的学习，那么即使你的上师或者⾦刚师兄们⾏为⽋妥，你总是可以回到那个理性的信⼼上：“是的，我的上师⾏为⽋妥，我的⾦刚兄弟们⾏为也⽋ 妥，但是空性是好的，缘起是真理。”类似这样。所以，在任何⼈都可以宣称⾃⼰很伟⼤的今天，组织化的宗教与成熟的学术机构作为⼀种检验与平衡⽽变得⾮常重要。当然，他们可能很伟⼤，但也可能并不伟⼤，由谁来判断呢？所以最好的、事实上也是唯⼀的⽅法，就是基于某些成熟的组 织和学术机构的分析。我们不能摆脱这个问题，这也就是为什么学术机构和传承成为了重要因素。此外，我们都是因缘的受害者。⽆论如何，因缘是我们逃不开的事情。上师和传承碰巧是灵性道路上最为重要的因缘之 ⼀。这就是为什么，不仅在⾦刚乘，⽽且在⼀切乘中，师⽗都如此重要。在⾦刚乘⾥，上师就是路径本⾝，所以，不想有位上师却想修⾏是⾃相⽭盾的。 2.为什么我们很少在⾃⼰⾝边看到证悟了的圣⼈？我们怎样才能相信证悟是可能的事情？这就是为什么，真正的菩萨发愿在地球上长时间居住游历是如此重要。但是最终，当他或她来到你家门⼜，你需要有相应的福报，才能认出这位圣⼈。如果你真的很有福报，当⼀位圣⼈在你眼前出现，你就能看得到。 3.我们怎样积累这样的福报？ 渴望遇见已经证悟的⼈，渴望和他们在⼀起，渴望能够从他们那⾥获得功德与加持，这些始终是关键所在。⼀旦你有这样的渴望并为之努⼒，你就不会把挑战视为痛苦，并且你为此所做的⼀切都会成为积累福德的⽅法。从根本上，有了不仅为⾃⼰、并且是为⼀切众⽣⽽出离世俗轮回、追求证悟之道的愿望，然后在此基础上，忆念三宝、持戒布施、精进闻思修以⽣起智慧，所有这些都将增长你的福 4.有那么多众⽣要度化，⽽伟⼤的上师这么少，怎么办呢？未来这种情况会好转吗，还是会更加糟糕？如佛陀所说，只要有众⽣，就有佛。所以当我们看到这么多的众⽣，我们应该满怀信⼼，安⼼相信，有成千上万的佛菩萨在为他们的解脱⽽⾟勤⼯作着。 5.⾦刚上师有哪些类型？ 有和善的上师、博学的上师、戒律清净的上师，有以上三者都具备的上师；有隐藏着的上师、爱炫耀的上师、事业⼴⼤ 的上师，也有传统的学院化的上师，等等。但是，从严格的精神性⽴场来讲，上师是件绝对个⼈的事情。你必须找到⾃⼰的上师，这与他的学历、级别、肤⾊、⾝ 材⽆关，只是⼀个教给你解脱之道的⼈，他关⼼你的解脱，有勇⽓告诉你你需要听的，⽽不只是你想听的。 6.有的⾦刚上师在⽰现上像是没有任何执着的疯狂瑜伽 ⼠，我们如何分辨这是具德上师的⽰现，还是不如法的做法？ ⾮常难，真的太难了。我们有责任要考验这些上师。即使没有完美的测试，你也可以⽤些常识。如果⼀个上师⾏为癫狂做事离谱，你或许可以尝试对他同样地癫狂离谱。如果他真的不为此⽣⽓，也没有因此过多地改变价值取向、⾏为和思考⽅ 式，那么或许他并不坏。你可以⽤他的⽅法来考验他。他可能会辱骂你或者忽略你，那么你也同样的对他，看他是否会⽣⽓ 或者难堪。这需要很⼤勇⽓，但在你接受他做上师前，先这样测试⼀ 番是很好的。⽽⼤多数⼈没有耐⼼做这样的测试，他们通常急切⽽匆促地做出⼀位上师持守三昧耶戒的结论，这样总是有点不够的。这种测试通常得花很长时间，事实上需要好多年。真正重要的是，观察这位上师对世俗⽣活有多⼤兴趣，观察他对⾃⼰ 以及学⽣们的精神价值有多⼤关注。有很多上师⾏为上政治正确，道德上也很完美，但他们可能执着于⼈们的看法。如果上师太过执着于⼈们的看法，意味着他们只对形象和外表感兴趣。所以这是种欺骗，但却能起作 ⽤，因为⼈们就是只对外表感兴趣。我们经常听到有⼈ 说：“啊，我的上师真好，他总是笑眯眯的。”但从未听到有⼈ 说：“啊，我的上师真好，他总是皱着眉头责备我。” 创巴仁波切的学⽣们对他⾮常虔诚，这⼀点我很钦佩。因为⼀般说来，他不是那种⾏为最完美的⼈。这些学⽣——特别是西⽅学⽣——⼀点⼉也不傻，他们都⾮常聪明。他们不仅在创巴仁波切活着的时候对他⾮常虔敬，⽽且在他圆寂后，他们的虔诚⼼依然持续。在我看来，这表明创巴仁波切是⼀位值得依⽌的上师，⽽这些学⽣也认识到了这⼀点。有些⽼师⾮常和善，有着僧⼈的庄严相貌，也有⾏为端正的优秀弟⼦，但他们从未被考验过，弟⼦们的虔诚⼼也未被考验过。所以我不知道。只有当⼀个上师经受处境和因缘的考验时，我们才能分辨他或她是好还是不好。 7.我们应该怎样看待那些疯狂的瑜伽⼠的做法，并对之⽣ 起信⼼？例如帝诺巴[1]吃活鱼等等，还有很多古代和现代的例如果寻找和选择上师只为追求解脱、证悟真理，那么其他的事就⽐较简单了，也不那么重要。但如果你是为了追求⾃我 满⾜，想成为重要机构的⼀部分，或成为⼀位重要上师的弟 ⼦，那么你就会开始以上师的⾏为和外表来做判断。所以动机 ⾮常重要。所以，⼀旦有了正确的动机，甚⾄在寻找上师的过程中也是如此，那么在这个动机的基础上，你可以应⽤分析上师的⽅ 法。如果⾃⼰的常识让你确信这是位伟⼤的⽼师，那么不动摇的信⼼就会逐渐慢慢成长起来。通常来说，重要的是，对“⼀切都是我们的投射，⼀切都是我们的⼼”这⼀点有坚定的认识。举个例⼦，当⼀个男孩迷恋⼀ 个⼥孩，他会把她看成整个世界最美丽、最具吸引⼒、最值得渴求的对象，这就是⼀种投射。当然，同样还是这个⼥孩，当这个男孩和她结婚很多年以后，不再那么喜爱她的时候，就会看到各种过患。这证明⼀切都只是⼼的投射。对“⼀切都是⾃⼰的投射”这⼀点有坚定的认识，可以帮助我们保持净观，因为即使上师也像所有其他的事物⼀样，是你 ⾃⼰的投射。所以当你把上师看成⼀个完美的⼈，那是你的投射。当你开始看到上师在犯错误，那也是你的投射。所以，有了“⼀切都是⾃⼰的投射”这样的觉知，我会说百分之⼋⼗五的净观修⾏已经完成了。 8.作为您的弟⼦，不论仁波切您做什么，我们对您的信⼼ 都不会动摇，但是对别的⼈就很难⽣起净观，这是什么原因这或许只是业缘、业债或者业的连接，不⼀定是坏事，特别是如果伴随着正确的动机和训练的话。但是当然，有⼀个上师并不是不喜欢其他上师的理由。这也并不意味着你必须要跟随世界上的每⼀位上师，也不是说你只能有⼀位上师。有时候西藏喇嘛们好像主张，⼀旦你成为某位上师的弟 ⼦，你就应该只追随这⼀位上师。那不⼀定正确。关键取决于你有多⼤能⼒。蒋扬钦哲旺波有⼀百⼀⼗三位上师。其他喇嘛会忠告你不要徜徉在太多的上师⾝边。那是有道理的，因为有 时学⽣们，特别是⾮常年轻的学⽣，如果听到太多不同的指 ⽰，就会产⽣困惑。那些所谓的我的学⽣，我不知道他们有什么——信⼼、执着或者只是盲⽬的幻想，但迄今为⽌，他们还没有看到我和道格拉斯·⽶尔睡觉。如果他们看到道格拉斯·⽶尔滴着汗和我睡觉，可能他们会改变主意。 9.某些瑜伽⼠看似疯狂的⾏为是他们修⾏的⼀部分吗？我们这些弟⼦可以效仿吗？是的，这样的⾏为可能是他们修⾏的⼀部分，也可能是他们慈悲的⽰现。他们想要不断地把地毯从你的脚下抽⾛，想要不断地打破你的概念，想要不断地打破他们⾃⼰的概念。当你对⾃⼰正确的见地有⾜够的信⼼，当你对⾃⼰不受希望和恐惧影响的能⼒有⾜够的信⼼，那么是的，你应该试着模仿他们。 但是如果你有希望和恐惧，即使只是⼀点点，那你就不能模仿他们。相反，你应该发愿有⼀天能像他们那样。因为狮⼦ ⼀跃⽽过的地⽅，狐狸跳不过去。 10.仁波切，可以解释⼀下⾦刚乘中根本上师的概念吗？根本上师的定义⾮常复杂。有时根本上师指授予你灌顶[2] 的⼈。根本上师的概念是密续⾥特有的，在⼤乘⾥找不到，在声闻乘⾥肯定也找不到。在⾦刚乘⾥，有根本上师这个术语和现象。根本上师的概念和很多事情相关。在⾦刚乘⾥，⾃⼰的烦恼和⾃⼰的元素都被⽤作路径。我们有属于某个佛部的倾向——莲花佛部、珍宝佛部、⾦ 刚佛部、事业佛部和如来佛部，这取决于我们⾃⼰的烦恼和元素。虽然五部佛不能完全分开，但其中之⼀可能较为突出或起主导作⽤，那个就成为你修⾏的根本佛部。因此，所有的“根本”就从这⾥开始了——根本上师、根本本尊，等等。 有时候，根本上师也指那个给你直指教授[3]的⼈。可能有很多位上师为你直指⼼性，但如果某位上师的直指教授让你终于能⼀瞥⼼的本性，那么，这位上师就与你有着极为深厚的因缘，他或者她对于你就是⾮常特殊的。 11.您可以谈谈您的根本上师吗？对我来讲，即便只是宣称⾃⼰有根本上师也是种很⼤的傲慢，因为我不知道⾃⼰是否曾经做过⼀名学⽣。⼀个学⽣必须是⼀位真正的追随者，⽽我从未做到过这⼀点。因此，我不敢把他们叫做我的根本上师，这样做会染污我所有的上师的名字，对于密续的传承也是⼀种耻辱。相对来说，那些曾为我传授教法的上师是⾮常了不起的。即便是在世俗的层⾯，他们也属于曾经在地球上⾏⾛过的最伟 ⼤的⼈。有个像我这样的学⽣，像我这样的产品，或许不是证明我的上师们很伟⼤的最好⽅式。但我想，即使只是提到他们的名字，对⼤家也是有所助益的。 我从那么多伟⼤的上师处接受过那么多的传授，我必须单独提出顶果钦哲仁波切，因为他的善良、慈悲、关怀、⼈性和信赖。他对我如此信赖，甚⾄不需要我去努⼒赢取，仅仅是这 ⼀点，我亿万次转世也难以报答。 12.从弟⼦的⾓度，我们如何守持对根本上师的三昧耶戒？努⼒始终保持正确的态度和净观。净观是如此重要。同时也应该发愿并祈祷⾃⼰成为⼀个好学⽣。 ⼀般⽽⾔，持守三昧耶戒，特别是对上师持守三昧耶戒是很困难的。有好的闻思基础，并对见地有些了解，⽐如中观，总是有帮助的。实际上，⼀个⼈也应该对如何与上师相处保持正念，⽐如可以和上师在⼀起呆多长时间、应该和上师有多亲近等等。如果上师有其他的弟⼦，那么情况会困难很多，因为有其他⼈， ⽽⼈都有烦恼。所以，虽然⼀个⼈必须得到他所需要的，但同 时他也应努⼒，不要让局⾯变得让其他⼈——最终是让⾃⼰ ——太不舒服。如同珍贵的经⽂中所说，如同蜜蜂从花中吸吮花蜜，它们不伤害花朵，只是得到⾃⼰所需要的，然后飞⾛传播花粉，来创造更多的花。⼀个学⽣就应该这样来努⼒对上师和上师的教 ⾔持守三昧耶戒。 13.我们应该期待和上师之间建⽴起怎样的关系？或者我们压根不应该有任何期待？学会不去期待是⼀条⾮常⾮常深奥的道路，特别是对上师。但是⼀个⼈的期待可以被祈祷和发愿所替代——希望上师永远不要把我们孤单地留在轮回的荒漠⾥，因为我们都是盲 ⼈，荒漠⾥没有清晰的路，我们也没有指南针或者地图⼀类的装备。依靠上师的引导，对此发愿并祈祷，这不⼀定是期待。期待指的是我们为上师做事，然后希望他也为我们做些什么作为回报。 佛教经典中建议我们努⼒记住，上师是医⽣，我们是病 ⼈，⽽佛法是药。这样的信息⾮常重要，却很难记住，因为当我们和上师在⼀起时，我们总是忘记这些建议，我们最终总是顺着习性，把上师看成⾃⼰的同伴，看成与⾃⼰同等⾝份的 ⼈。⼀个⼈应该把上师看作导师和教练。与此同时，把上师看作家⼈也很重要，在某些情况下，这也会有帮助。 14.在您的作品《不是为了快乐》中，您提到，找到⾃⼰的上师，以及在我们和上师的关系的每⼀个阶段，福报都起着⾄ 关重要的作⽤。您能教我们积累这种福报的⽅法吗？单单对那些还没有上师的⼈⽽⾔，蒋贡康楚罗卓泰耶[4]告诫我们说，作为⼀个佛陀教法的追随者，我们已经有⼀位共同的⽼师，那就是释迦牟尼佛本⼈。但是当然，我们希望有⼀位 ⼈类的上师和我们说话，给我们指导，并纠正我们的错误。因为还没有这样⼀位⼈类的上师，我们暂时可以向释迦牟尼佛祈祷，祈请他⽰现⼀位能亲⾃和我们沟通的上师。这样做可以积 累很多福报。此外，所有其他积聚福报的⽅式我们都可以应⽤，例如修 ⾏慈、悲、喜、舍四⽆量⼼，以及做七⽀供[5]——包括顶礼佛陀与菩萨、供养、忏悔我们的妄想、随喜他⼈的善⾏、祈请诸佛转法轮、祈请诸佛久住轮回、回向功德给所有众⽣。 15.仁波切，您确实有很多狂热的⼥弟⼦，她们中的很多⼈ 最初只是受到普通的吸引，最终却⽣起了真正的信⼼，您是如何做到的？情感问题是⼥性修⾏者特有的⼀个障碍吗？您在这 ⾥想对⼥性修⾏者说点什么吗？有⼈告诉我，我有很多疯狂的追随者。我把这当成⼀种恭维，因为如果⼀家医院⾥住满了病⼈，那⼀定说明这家医院还不错。如果我真的努⼒践⾏纯正的菩萨道，我会说，我的⼥性追随者还不够多，我希望有更多。通常来说，所有⼈，包括和我有关联的所有⼥学⽣，我们 都是因为业的联系聚在⼀起的。我⼀定是⽋了他们很多，他们也⼀定⽋了我很多。既然这⼀世我追随修持佛法的神圣道路，我希望并祈求所有这些联系最终将我们所有⼈引向证悟。但实际上并不总是那样，因为我的⼼并⾮始终⾏在菩萨道上。⼤多数时候，当我的⼼没有被菩提⼼渗透，我感觉这些追随者，特别是⼥性的追随者，肯定在过去⽋我很多业债。就像我们好多⼈⽋世界摔跤协会的，那样⼀个愚蠢的节⽬，很多⼈ 却因为业债的驱使⽽观看。普通的情感和吸引可以是障碍，也可以是机会。作为⼈，最不可预料的事件既可以引发消极的情绪，也可以引发积极的情绪，我们⽣活中的所有事件都可以导致其他很多事件——有的有害，其他的有益。最初受到吸引的感觉就像是那样。所以开始时，⼀个⼥学⽣被我吸引，可能并不是因为精神性的原因，⽽是因为我是个异性，或者因为业的联系。但⼀种那样开始的联系也可以引向更加有意义的事。 通常我们认为，安详的佛陀吸引我们⾛向精神的旅程。但是有时吸引⼒来⾃反⾯，我们可能会被某些⼈世俗的特点⽽⾮ 精神的品质所吸引。然⽽，这种开端可以把我们引向意义深远 ⽽重⼤的某个地⽅。通常来说，情绪是⼆元分别的⼼识的产物，这当然是修⾏ 路上的障碍。虽说如此，但⼀个⼈⾛上修⾏之道，总是由于他或者她被某些事物所吸引，这种吸引⼒也是⼀种情绪。我还希望指出，吸引也来⾃我的这⼀边。我不想宣称⾃⼰ 是⼀个很酷的、从来不被吸引的⼈——我也会被吸引！我只是希望并祈祷，我的吸引、喜爱或者迷恋能够把我和其他⼈引向某些值得我们追寻的事。在佛教徒笔下，释迦牟尼佛的形象是安详的、温和的、庄严的、⾦⾊的，通常佛经⾥也是这样描绘的。这种安详、庄严、简单、谦逊的出家⼈形象会吸引我们，并启迪我们⾛向精神之旅的灵感，所以佛陀才那样⽰现，以使得我们去追随他。 如果佛陀所⽰现的形象是染着粉⾊的朋客发型，戴着⿐ 环、唇环，满⾝纹⾝，那我们之中有多少⼈会追随他呢？好吧，追随者绝不会是传统的佛教徒，确实我们中的⼤多数⼈认为那样是有罪过的。⽽在地球上追随Lady Gaga的⼈⼤概⽐追随佛陀的⼈多，这是个⼴为⼈知的事实。我们⽆法选择退出，我们不能说佛陀不会那样⽰现。佛陀必须为了满⾜不同的需要⽽ ⽰现。所以情感是种障碍，但或许正是情感把你带去听闻佛法的教授。我的结论是，如果⼀位⼥性追随者带着某种⼈类的情感前来，⽐如希求⼀种关系的情感，那么我发愿不要害怕这种情感，不去拒绝她，虽然那真的很可怕。即便只有⼀位⼥性怀着希求⼀种关系的情感⽽来，那也是很⼤的负担，如果是⼏百个，就太多了。但是，我祈祷我有⾜ 够的勇⽓去⾯对⽽不拒绝。我祈祷我能善⽤这种情感，并将之转向正道。所以请不要犹豫给我写情书，顺便说⼀句，即使是男孩⼦也欢迎。 16.我们该怎么看待在修⾏佛法过程中可能出现的神通，或者说超⾃然能⼒？能够以此来判断⼀位上师吗？具德上师的特质中，为什么总是强调慈悲和智慧，⽽不是神通？世俗意义上的超⾃然能⼒完全不是佛教修⾏的⽬标。如果 ⼀个上师的预⾔是准确的，如果他的法事会起作⽤，如果他能治愈你外在的疾病，如果他有透视能⼒，如果他可以准确地算命或者看风⽔——但所有这些都不能让这位上师更加伟⼤，⼀ 点也不会。这些完全没有意义。更可能的是，这位上师会欺骗很多⼈。上师必须具备的是⼀种能⼒，⽽且是最要紧的⼀种能⼒，那就是让你获得证悟。这是作为上师必须要具备的唯⼀能⼒。其他的都是细节。能够飞翔、能够告诉你赢彩票的号码，这些和会做鸡蛋卷是完全等同的、⼀样的事情。 17.仁波切怎么看待很多假上师的出现？ 不仅是在当代，即使在佛陀的时代，假上师也存在。假上师给我们带来⼀种挑战，你必须穿过整个迷宫，努⼒找到破解的办法，才可以找到那个正确的上师。实际上，很多假上师让 ⽣活变得很有趣。假或者不假和这位上师有多少佛法知识有很⼤关系，但实际上那是⼀个⾮常次要的判断⽅式。更重要的是看他是否戒律清净。我说的戒律并不仅仅指外在的戒律，例如他穿僧袍的⽅ 式是否适当，那并不太重要，更重要的戒律是对三宝及因果规律的尊重。这些戒律之所以重要，是因为现今很多上师可能为了钱财、权⼒或名声⽽教授佛法，甚⾄卖东西。这表明他们并不尊重因果。佛陀亲⼜说过，这是严重的过失和恶业。最重要的是，上师应该是慈悲的。上师可能戒律清净，但是如果他既不仁慈也不博学，那么我会认为他⼏乎是属于假上师那⼀类的。 [1] 帝诺巴（Tilopa，988-1069）：印度瑜伽⼠。帝诺巴及其主要弟⼦那诺巴（Naropa，1016-1110）是噶举传承重要的源头。⼋⼗四⼤成就者之⼀。 [2] 灌顶（梵Abhiseka，英Empowerment/Initiation）：⾦刚乘的灌顶旨在唤醒弟⼦的本初智慧、⼼性的⼒量和对⼼性的证悟。在灌顶中弟⼦得到修持某个特定法门的开允，通过修习最终掌握对此法门的了悟。 [3] 直指教授（英Pointing-out Instruction）：对⼼的本性的直接教导。根本上师给予直指教授，令弟⼦辨识⼼性。 [4] 蒋贡康楚罗卓泰耶（Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé，1813-1899）：蒋贡康楚罗卓泰耶因综合众多西藏佛教传承之教证⽽驰名。这些综合之教证收录于“五宝藏”（The Five Great Treasures）。他被所有西藏佛教宗派视为利美运动最伟⼤的上师之⼀，亦因撰写与编辑⼀百卷教法⽽闻名。 [5] 七⽀供（英Offerings of the Seven Limbs /Seven Branches）：包括（1）顶礼、 （2）供养、（3）忏悔、（4）随喜、（5）请转法轮、（6）祈请诸佛不⼊涅槃、（7）回向。 活佛体制与转世有时候我宁愿在城市的某个地⽅重⽣为妓⼥，那样我可以避开所有这些　精神物质主义的贪腐⽽利益众⽣。 1.仁波切，您⽣下来就是佛教上师，所以⼈们⼀般都对您是如何被抚养长⼤的⾮常好奇。可否给我们讲讲您的童年？按理说我应该是蒋扬钦哲确吉洛珠的转世，但我并不确定。因为对于蒋扬钦哲确吉洛珠和他的前世蒋扬钦哲旺波来讲，没有转世为更好的⼈，或者⾄少是同等的⼈，是⼀种耻辱。如果我真的是蒋扬钦哲旺波和蒋扬钦哲确吉洛珠的转世，那么，他们证悟的功德确实已经耗尽，所有烦恼和坏的⼀⾯都回来了。因果规律不会犯这样的错误。不论怎样，不管真假，我⽆法摆脱蒋扬钦哲转世之名。我 ⽤了“⽆法摆脱”这个词，因为我不能撤销它。即使我撤销它，它依然会在那⾥。很不幸，它看上去没有有效期。 “祖古（Tulku）[1]”这个词的意思是“化⾝[2]”或“化现的形式”。事实上，在⼤乘佛教的教授中，可以找到很多祖古化现的概念。菩萨化现为鸟⼉、蝴蝶、国王、王后、政客、商⼈、桥 梁、风扇、钢笔——各种各样的事物。在所有祖古中，最为⾄ ⾼⽆上的就是释迦牟尼佛，因此我们把他称为“⽆上化⾝”、“⽆ 上祖古”。当讨论化现时，我们关注的是受众，化现是为他们化现的，因为如果没有受众，化现就没有⽤处。虽然“祖古”这⼀概念源⾃⼤乘佛教的基本哲学，但最近这个词也被⽤来指西藏活佛，这时必须⾮常谨慎，因为我们讨论的是⼀个不太⼀样的概西藏的活佛系统是⼀种制度。所以这有点像“民主”和“民主党”这两个词，民主按说是很好的，但未必所有民主党成员—— 统治美国的两个党派之⼀的成员——都⼀定是好的。西藏喇嘛所使⽤的“祖古”⼀词起源于“化⾝”这个⾮常神圣的概念。这个系统有它⾃⼰的⽬的，特别是在西藏这样的地 ⽅，很久以前，宗教机构——特别是佛教机构——在西藏社会中扮演⾮常重要的⾓⾊。很多寺院是政治、经济乃⾄艺术、医 药等⽅⾯重要活动的核⼼要地。有很多很多的⼈依赖那些寺所以，这其实是很有趣的现象。例如，西藏的⽢丹寺有着在现代⼈观念中最为健全的活佛体系之⼀。在他们的体系中，“⽢丹⾚巴”是很⾼阶的喇嘛，是根据其功德、受过的教育、做过的事和完成的修炼⽽遴选出来的。所以很多⽢丹⾚巴都是通过⼀步步攀登阶梯⽽到达最⾼法座的⼈。此外还有萨迦和敏珠林家族，他们是通过家族传承的系统来运转。还有噶玛巴[3]，众所周知的西藏活佛的概念就是从这⾥产⽣的。严格从⼤乘观点来看，不能说这些经过认证和坐床仪式的活佛就是更加真实可信的活佛，⽽那些未认证的，⽐如⽰现为鸟⼉、蝴蝶、狗、猎⼈和妓⼥的就不是活佛。事实上，更有可能的情况是相反的——他们（鸟⼉、蝴蝶、狗、猎⼈和妓⼥）是真的活佛，⽽坐在法座上的却不是。我们必须记住，所有系统都可能产⽣腐败。虽然⽢丹⾚巴系统 看上去确实是最不容易腐化的系统，但我们知道，有⼈的地⽅ 就会有腐败。当⼀个法座或者传承变得⾮常有影响⼒，事情就会变得浑浊不清、容易腐化，因为精神的影响⼒⼀直是很⼤的。与基督教、犹太教和伊斯兰教相⽐，佛教在社会中的影响⼒可谓微不 ⾜道。但是精神⼒量可以是⾮常强⼤的！教皇、红⾐主教或主教可以做⾮常⼴⼤的事业。类似的事情也发⽣在西藏，虽然规模要⼩很多，却还是有相当的影响⼒。例如，很多寺庙⾥的法座，尤其是年代久远的那些，也有着政治上和经济上的影响⼒，因为这些世俗的影响 ⼒与精神的影响⼒是相关的。实际上，世俗世界中的⾏动常常是伴随着良好的意愿和⽬的⽽发起的。蒙古⼈和满族⼈致⼒于寻觅精神的加持和教法，在这⼀过程中，他们成为了伟⼤喇嘛们的护持者。然后他们供养了印鉴、权⼒等，于是⼀些喇嘛就成为了元朝与清朝的御⽤祭司。 对普通⼈来讲，这些事情成了很重要的现象。如果满族⼈供养佛陀⼀枚印鉴或印章，我想佛陀不会被打动，因为本师释迦牟尼佛——我们的⼤⽼板，他离开了皇宫，既没有法帽也没有印然⽽，历史上也有⼀些了不起的活佛的⾏迹。例如，贝玛· 勒遮·嚓[4]，藏王⾚松德赞的⼥⼉贝玛·萨[5]转世，他往⽣时还有 ⼀些佛法的传授尚未完成，于是告诉弟⼦：“五年以后我会回来，那时，你必须把我的教授还给我。”果然，作为龙钦巴尊者，他回来了。类似这样的事情⾮常精彩，令⼈惊叹。我听说在中国四川，有⼀尊⼤佛是由同⼀位僧侣的三次转世建成的。像那样，历史上活佛曾做出过很多⾮凡的贡献，⽽ 事实上这些活佛不⼀定有⾼级的头衔。经过很多年，活佛的体系变得越来越腐败。现在它是如此腐败，⼏乎不能发挥什么作⽤。如果⼀个⼈有点⼉理智的话，他甚⾄都不会声称⾃⼰是活佛。 2.仁波切，您提到，⼀个上师不仅需要具有⼴博的佛教知识，也应该真切地理解众⽣的痛苦。您是如此受欢迎，因为您好像就是我们当中的⼀员，⼀点也不遥远。在您的⼈⽣中，您认为是什么让您懂得您的弟⼦们，理解他们的欢乐和痛苦？我不确信我能理解⼈们的痛苦。我希望我能理解，我真的想理解，并且我认为，任何⼀个负责任的佛法⽼师都应该理解。这很重要，事实上这可能是⼀个⽼师应该知道的最重要的事。医⽣必须知道病⼈的症状，否则这个医⽣就没有⽤处。我希望⾃⼰不仅能够了解⼈类的痛苦，⽽且了解所有众⽣ 的痛苦，并且不仅了解，我希望⾃⼰还可以有同情⼼与同理 ⼼。⽼实说那并不容易，我⼀直以来也没能做到。⼀次在摩洛哥，我看到⼀头⼩驴拉着货车，车上有很多⾏李。只是那⼀瞬间，我想到这头⼩驴可能是我前世的姐妹。然后我给了⼩驴⼀ 些⽔果，⼩驴吃掉了。离开⼩驴时，我觉得这可能是我今⽣最后⼀次看到她，因为那是在摩洛哥中部的⼀个集市上。那天晚上，我在想，⼩驴现在会在做什么呢，她的主⼈对她好吗，等 等。然后第⼆天清晨来临，该吃早餐了，她就被遗忘了。有时候，当我看到⾃⼰拍摄的⼩驴的照⽚，我感到有点悲伤。我希望这样的感觉来得再频繁⼀些，然⽽没有，我的⼼已经变得像连环杀⼿的⼼⼀样⿇⽊。 3.藏传佛教中活佛的轮回转世系统听上去很神秘。仁波切，修⾏者修⾏到什么程度才可以乘愿⽽来，⽽⾮像我们这样因为业⼒牵引⽽来到世间？理想的情况下，所有活佛的⽰现都是愿⼒与慈悲的结果。对像我这样的⼈来说，我希望可以有选择，却如同风中之⽻⼀ 般⽆法选择，⽽是被各种境界拉来推去。在吹动你的所有境遇中，最糟糕的就是宗教制度。这就是为什么伟⼤的策列·那措· 让卓[6]在⼀个祈祷⽂中说，“永远不要重⽣为⼀个重要的⼤寺庙 ⾥的⾼阶喇嘛或者活佛”，因为⼀个寺庙⾥的⾼阶喇嘛会通过精神物质主义⾃欺欺⼈。有时候我想我宁愿在城市的某个地⽅重 ⽣为妓⼥，那样我可以避开所有这些精神物质主义的贪腐⽽利 益众⽣。 4.仁波切可否谈谈活佛转世系统在佛教⾦刚乘传播过程中的⾓⾊和作⽤？我愿意相信活佛制度有助于⾦刚乘的传播，但严格来讲，我不知道活佛们在多⼤的程度上给予了帮助或是带来了伤害。这就是蒋扬钦哲确吉洛珠所说的：“将会传播佛法、使佛法得以稳固的是活佛，将会毁坏佛法的也是活佛。”他说得真对。特别是现在，有这么多假活佛——这么多！假活佛的唯⼀好处是，他们使⽣活变得有趣。但这也很可怕，因为不幸的是，假活佛们不仅知道怎样接近⼤众，⽽且因为是假的，他们还格外努⼒去兜售⾃⼰。我们⼈类这么愚昧，总是信以为真。从逻辑上讲，如果⼀个⼈很努⼒地兜售⾃⼰，对我⽽⾔这已经显得有点⼉可疑。然⽽事实上我们总是上当。这真让⼈难过。 5.仁波切可否给我们讲讲，现在的年轻活佛是如何锻炼和成长的？我们的上⼀代，像顶果钦哲仁波切那⼀代，经历了许多风 ⾬。基本上他们必须搬离⾃⼰的家园——那⼀定是很⼤的冲击 ——但他们却从未放弃佛法，⽽是在帐篷⾥⽇复⼀⽇、年复⼀ 年地传教佛法。他们在帐篷⾥培养和训练学⽣，吃的只是⼟ ⾖，喝的只是热⽔，年复⼀年都是如此。然后，我们这⼀代出现了。那些喇嘛没少训斥我们，说我们被宠坏了、太懒惰等等。那时候我们不能理解。毕竟，我们今天拥有的⼀切那时还都不存在，⽐如⾦光闪闪的寺庙以及⾥ ⾯漂亮的餐厅、地毯、汽车、电话、卧室、抽⽔马桶等等，我们在没有这些东西的环境中长⼤。我记得⾃⼰从印度边境步⾏ 前往位于尼泊尔的蓝毗尼，⾛了整整两天，就为了能赶上去加德满都的公共汽车，好在那⾥接受噶玛巴的传授——诸如此 这就是曾经的那⼀代⼈，如果你把这些告诉今天的年轻⼀ 代，他们会认为这只是个神话，甚⾄根本不相信你，因为他们没有看到过从前的⽣活⽅式。我想⼤部分年轻⼀代的活佛甚⾄ 从未坐过公共汽车，更不⽤说⾛路了。讽刺的是，我认为年轻的活佛们正在受到虐待，以⼀种极为奇怪的⽅式。我说的甚⾄不是挨打，实际上挨打是在我们⾝上发⽣的。我被打过那么多次，乃⾄被打得头破⾎流，那是训练的传统。也是我应受的，因为我很野。但是现在，活佛们不仅不会挨打，简直是被庇护得太好了。即使是⾛⼀百步路，也会有⼗四个不同的侍者随⾏。如果是两百步路，⼀定会乘车前往，且通常是部很好的车。所以，在⼆⼗岁或者⼆⼗五岁以前，为防⽌受到外⾯世界的伤害，他们被过度保护。然后年轻活佛体内的荷尔蒙开始增长，这你控制不了，因为是⽣物规律。他们开始看到⾃⼰难以应对的事情。⽬前正在活佛制度中发⽣的事有些讽刺意味，寺庙、活佛府等所有那些让⼩活佛们对真实的⽣活了⽆所知，以 致他们长⼤后不知道该怎么与2015年的世界互动。鉴于⼈类⼼智的运转规律，我担⼼很多年轻活佛在与世隔绝中长⼤，将会经历很多失意与痛苦。在我们的时代，我们真的是被惩罚、被训练出来的，于是到了⼆三⼗岁时，我们⾄少装备了些知识，对外⾯发⽣的事情有所了解。⽽现在，⼤多数年轻的活佛并不了解外⾯的世界。他们从未被拒绝过，头脑中从未有过分享的概念。⼀切都有⼈侍候。现在我开始从⼏个年轻的活佛那⾥听到，因为荷尔蒙的增长，他们喜欢⼥孩⼦，却不知道怎样约会，甚⾄不知道怎样才算有礼貌。他们习惯于使唤⼈，发号施令，并得到⾃⼰想要的。他们不知道怎样建⽴亲密的关系，因为在⼀段关系中，你不可以总是差遣你的伙伴，那样不会成功，因为关系像是⼀曲探⼽，需要两⼈共舞。 6.为了在现代社会中更好地传播佛法和利益众⽣，您认为活佛转世制度是否需要与时俱进地做出调整？如果需要，哪些 部分应该保留，哪些部分应该加以改变呢？我确定活佛转世制度需要很多调整，但在任何调整之前我们都需要讨论，然⽽最近没⼈在做这样的讨论。我愿意和那些年轻活佛的寺庙、活佛府以及他们的⽼师共同探讨，但他们假装什么也没发⽣。就像鸵鸟，当危险发⽣时，它们会在地上挖个洞，并把头藏在⾥⾯。⾄少鸵鸟还知道危险正在来临。⽽年轻活佛们的情况是，他们甚⾄都不知道出了什么问题。你可能会认为我在夸⼤事实，但其实我是低估了事实。有的活佛甚⾄不知道⽤⾃助餐时怎么拿吃的。他们⼀直被⼈服侍。学⽣们对上师的虔敬⼼把情况搞得很复杂。所以，正在发 ⽣的是，寺庙与活佛府基本上是在毁掉这些年轻⼈，他们剥夺了这些孩⼦作为⼈的能⼒。如果你连⾃⼰的袜⼦都不会穿，我们怎能指望你去解救所有的众⽣呢？最近有些年轻活佛的⾏为突然变得像秋阳创巴仁波切[7]那样，好像对这种制度产⽣了叛逆。但是他们的变⾰和叛逆⽅式 有点⼉奇怪，有点像我试着去画毕加索的画。毕加索做了所有那些疯狂的事，但是我们知道，毕加索可以画好传统的画，可他却超越了传统，这才是使得毕加索卓尔不群的地⽅。秋阳创巴仁波切受过很好的训练，并且获得了成就。他知道怎样做好社会规范之内的事，却超越了那些，所以他很殊胜。那些模仿秋阳创巴仁波切或者正在试图变⾰的年轻活佛， ⼤多只是叛离了⼀些肤浅表⾯的东西，⽽他们⾃⼰尚未成熟，很快就会出洋相。 [1] 祖古（藏Tulku）：活佛的同义词，字⾯意思为化⾝（Nirmanakaya），但通常指转世的喇嘛（上师）。 [2] 化⾝（梵Nirmanakaya）：化现之⾝，变幻的形象。佛的三⾝之⼀。证悟的这个 ⾯向能被所有凡夫所见。 [3] 噶玛巴（Karmapa）：噶玛巴活佛，噶玛噶举派的最⾼活佛，藏传佛教史上历史最悠久、转世最多的⼀⼤活佛系统。噶玛巴的法脉传承从第⼀世噶玛巴杜松虔巴（Karmapa Dusum Khyenpa，1110-1193）开始，⼀直不间断地传承⾄今。 [4] 贝玛·勒遮·嚓（Pema Ledrel Tsal，⼋世纪）：贝玛·萨的转世，龙钦巴尊者的前⼀ 世。莲花⽣⼤⼠在⼋世纪授予贝玛·萨⼼髓教法（Nyingtik teachings）。贝玛·勒遮·嚓发掘了空⾏⼼髓教法（Khandro Nyingtik cycle），并传授给他的主要弟⼦嘉·仁真（Gyalse Lekden）。贝玛·勒遮·嚓转世为龙钦巴（Longchenpa），并从嘉·仁真那⾥ 接受了完整的空⾏⼼髓教法。 [5] 贝玛·萨（Pema Sal，⼗三世纪）：藏王⾚松德赞的⼥⼉。当她在⼋岁死去时，莲花⽣⼤⼠将她复活，并授予她⼼髓教法（Nyingtik teachings）。依喜措嘉将这些教法作为伏藏保存起来。⼏世纪后，贝玛·萨的转世贝玛·勒遮·嚓（PemaLedrelTsal）发掘了空⾏⼼髓教法（Khandro Nyingtik cycle），⽽他的下⼀世是龙钦巴（Longchenpa）。 [6] 策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol，1608年⽣）：噶举派和宁玛派的重要上师。他的著作包括《正念之镜》（Mirror of Mindfulness）、《⼤⼿印之灯》（Lamp of Mahamudra）、《太阳的循环》（Circle of the Sun）、《⼼要》（Heart ofthe Matter）和《灌顶》（Empowerment）。 [7] 秋阳创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche，1939-1987）：在1970年代，将佛法传⼊西⽅的先驱者之⼀。年轻时是中国四川藏区著名的伏藏师，后离开西藏抵达欧美等地，传授⾦刚乘佛法于西⽅弟⼦。在美国科罗拉多州博德市设⽴那洛巴⼤ 学，北美第⼀所受佛教启发⽽兴建的⼤学，并创设结合禅修与世间修⾏之道的⾹巴拉训练课程（Shambhala Training），以及⾹巴拉中⼼，迄今约有近两百座遍布世界的修⾏、闭关中⼼。他著作了数⼗本关于佛法、禅修、艺术、诗歌和⾹巴拉勇⼠之道等书籍，包括众所熟知的《突破修道上的唯物》（Cutting Through Spiritual Materialism）、《⾃由的迷思》（Myth of Freedom）、《动中修⾏》（Meditation in Action）、《东⽅⼤⽇》（Great Eastern Sun）、和《觉悟勇⼠》（The Sacred Path of the Warrior）。 佛教与现代教育、艺术及社会我们的孩⼦正在忘记⾃⼰是⼈。 1.您觉得现代教育系统所提供的是孩⼦们真正需要的吗？佛教能够提供什么来帮助这些孩⼦呢，特别是在中国？教育在许多⽅⾯是个让⼈遗憾的现象，因为教育是某种形式上的洗脑，⽽每当洗脑时，我们总有些预谋。在我们的预谋中，我们总是认为⾃⼰的价值观是最好的——某个特定的系统、宗教、政治意识形态、经济结构，诸如此类。很早以前，某个⼈在某个地⽅决定黄⾦是好的，于是今天所有⼈都看重黄 ⾦并到处寻找。虽然教育是个很令⼈遗憾的现象，但它却不可避免，不论幸或不幸，都将⼀直持续下去。考虑到这⼀点，我们能做的最好的事情，就是树⽴起⼤局观、远见和善⼼。善良的根本就是，不只是关⼼和珍惜我们⾃⼰，⽽是从宏观出发，不仅考虑我们的⼦孙，⽽且也考虑到鱼⼉必须在海洋 ⾥⽣活、蝴蝶必须在天空中飞翔、整个世界都必须运转。⼼中 带着这种宏⼤的愿景，我认为理想的做法是改⾰教育体制，但是这恐怕不会发⽣。这种愿景主导下的教育系统变⾰是很困难的，因为政府害怕这样的改变。如果他们这么做了，很多⼈会失业。很多消费者和企业家会不⾼兴。汽车公司会因为我们提出这种类型的教育系统⽽憎恨我们。基本上，我们的教育系统是被这个物质主义的世界所左右的。并且家长们也会抵触这种变化。我⾃⼰有过这样的经验，当我让⽗母们把孩⼦送去印度南部⼀所主要教孩⼦们古典舞蹈的学校时，⽗母脑中⽴刻出现的念头是——那孩⼦将来怎么⽣ 存呢？他们的反应是可以理解的，也很值得尊敬。我也需要很⼤的勇⽓，才能告诉别⼈这么做。⼈们很难认识到，即使孩⼦上了顶级的⼤学，也不能保证他们就能找到⼯ 作。我有很多朋友的孩⼦毕业于美国的常春藤盟校，却还是没有找到合适的⼯作。然⽽⼈们总是受盲⽬的希望所驱使。所以 我认为，就善⼼和远见⽽⾔，佛教真的可以发挥影响并提供帮 2.我们应该把佛教中的什么内容提供给孩⼦们？佛教能贡献很多很多。例如，孩⼦们知道我们有⼀种叫做“⼼”的东西吗？这是⼀个很⼤的问题，可我们⼀直忽略它。美国的学校教这个吗？中国的学校教这个吗？⽣物学和解剖学教给孩⼦们的仅仅是⼤部分⼈有两只脚、⼀个⿐⼦、两只⼿，每个⼿有五根指头。但是有⼀种东西叫做“⼼”，实际上它是最重要的，也是最有⼒量的。我们可以教给孩⼦们，其他⼈和我们⼀样有感情，其他⼈ 和我们⼀样会⽣嫉妒⼼；我们可以教给孩⼦们，⽆论你做什么都有后果需要承担：我们⽤的卫⽣纸会导致树⽊的砍伐，你开的车可能让你的孙⼦患上肺癌。然后，我们可以教他们缘起，教他们爱与慈悲，然后教他 们道德莫⼤的重要性，但是最终要告诉他们，我们不应该被道德束缚。 3.建⽴佛教幼⼉园、佛教⼩学，甚⾄佛教⼤学，把佛陀的教授和科学、技术以及其他⼈⽂学科结合在⼀起，您认为这是 ⼀个好主意吗？是的，但我认为在这个问题上必须谨慎，因为我们不想把佛教搞成某种充斥狂热崇拜的宗教组织。我认为佛教的价值观和智慧是⾮常重要的，但如果有⼀所佛教幼⼉园、佛教中⼩学或者佛教⼤学，其⽬的不该是让更多的⼈成为佛教徒。其⽬的应该是让更多的⼈成为善良、有远见、有同情⼼、有教养、有创造性、优雅⽽勇敢的⼈。 4.如果您具备建⽴⼀所幼⼉园的⼀切条件和资源，您希望它是什么样的？这当然是⼀个梦想。如果我有机会为孩⼦们建⽴学校，我 想让他们了解做⼈是怎么⼀回事。从当今世界的各种显现来看，我们的孩⼦正在忘记⾃⼰是⼈，这不仅是个⽐喻，也是字 ⾯意义上那样。孩⼦们的⾏为举⽌开始变得像机器⼈那样，并开始认为其他⼈也像是机器⼈，所以当他们扣动扳机向别⼈开枪时，不会有良⼼上的不安。他们并不在意别⼈的痛苦。我想要教孩⼦们在野外怎样⽣⽕，想让他们知道⽔的源头不是⾃来⽔龙头。教育的⽬标是改善我们⾃⼰，以便我们能以不同的⽅式看待世界，以便我们可以帮助别⼈，并通过帮助别 ⼈使我们⾃⼰幸福和满⾜。因此我们所学不是为了找⼯作，⽽ 是为了⾃我完善，让我们⾃⼰的内在和外在都更加优雅。我们的孩⼦可以学习怎样才不那么⽆趣，并且不会骄傲地认为每个⼈都必须穿Prada的鞋⼦。为此，我想要在学校营造⼀ 种氛围。教学可以在⼀棵⼤树下⾯，在河边，或者在稻⽥⾥完成，课程可以包含早上三点钟起床去看天空的颜⾊，或者聆听寂静的声⾳。学校的校服可以是世界各地多姿多彩的服装。但这些都是我浪漫的想法，永远都不会实现。 5.您知道中国的“虎爸”、“虎妈”现象。⽗母们⾮常努⼒地教育孩⼦，希望他们⽇后取得成功。竞争⽇益激烈，孩⼦们负担很重，即使只是⼩学⽣，每天也要花很多时间学习。仁波切能否给这些⽗母⼀些建议？在某种程度上，我其实真挺喜欢这个主意的。但是，我认为重要的问题是，虎爸虎妈必须准备好⾃始⾄终都要做⽼虎。只做⼆⼗年的⽼虎，然后把孩⼦们留在有各种不同动物、虎爸虎妈和虎仔都不适应的荒漠⾥，这样做没有意义。假如虎爸虎妈真的很好地训练了⾃⼰的孩⼦⼆⼗年，但是 ⼆⼗年后，世界完全改变了，原来的⽬标及为之教给孩⼦的所有东西都不再有⽤，那将会怎样？显然会是可悲的。可以说， ⼩时候是开⼼玩耍的时候，然⽽因为虎爸虎妈，你失去了那样的欢乐。到了⼆⼗岁，你已经失去了童年的欢乐，现在你又要失去剩下的欢乐，所以实际上你将要失去所有的欢乐。举个例⼦，我们这⼀代的很多孩⼦总有那么多事情可以谈 论，在丛林中长⼤、在河⾥游泳，以及那些不是发⽣在学校⾥ 的事情，并且他们谈论的事情经常是很⼈性化的。后来我去⾹ 港和新加坡之类的地⽅旅⾏，那边的⼤多数孩⼦没有什么可以和别⼈分享的，他们除了最新的应⽤和软件以外，没有什么个 ⼈经历。 6.如何才是最好的对待⼗⼏岁青少年的⽅式？对于这个问题，我没有特定的答案，但或许记住这⼀点会有帮助：从现在开始，很短时间内，可能只是⼗年，世界就会发⽣剧烈的变化。我们⽣活和沟通的⽅式将会改变，环境在变化，前沿技术的诞⽣将使我们的⽣活更快速、更⾼效、更经济。这也意味着，挑战也将变得更快、更⾼效、更复杂。所以我们的孩⼦，在⼤约⼗年之后，在精神和⾝体上将会经历另⼀种不同的痛苦。这是我们作为⽗母、社会和政府应该知道的事情。意识到这些，即便没有⼀个实⽤的答案，我想也会有些帮助。 ⼈们普遍认为，孩⼦们热爱⾃⼰的⽗母，在亚洲社会中尤其如此。我不知道这样的价值观还会持续多久。在西⽅，可以看到很多现代的孩⼦不仅不爱⾃⼰的⽗母，事实上还对他们有些反感。很多时候，这些⼗⼏岁的青少年对⽗母的反感有充分的理由。我遇见过很多朋友，特别是在亚洲，作为⽗母他们给了孩 ⼦⼀切，但多年以后，孩⼦长⼤了却⾮常叛逆，这把家长们推到了最为令⼈抑郁的境地。所以，⽤⼀种有智慧的⽅式养育我们钟爱的孩⼦也是很重要的。 7.从您的⾓度来看，⽗母和孩⼦之间完美的关系是怎样的？您可否谈谈年轻⼈应该成为怎样的⽗母？佛教可以帮助改善家庭关系吗？或许我有偏见。本⾝作为⼀个佛教徒，我会说，如果孩⼦ 们在佛教的环境中长⼤，⽗母都是修⾏的佛教徒，家⾥有佛像，他们闻思佛陀的教授，经常说些“爱”、“慈悲”、“宽 容”和“智慧”之类的词，这肯定会有效果。⾄少⽐像阿富汗那样的地⽅好得多，在那⾥⼈们谈论的全是枪，还没有AK47⾼的孩 ⼦却背着AK47步枪。当然，这是⾮常个⼈的看法。我不是说仅仅因为⽣活在佛教家庭，孩⼦们就可以成长为很好的⼈。事实上，不要强迫你的孩⼦成为佛教徒，这⼀点很重要。开放性的精神以及不把⾃ ⼰的见地强加给他⼈，是佛教徒引以⾃豪的事，也是佛教的⽅ 便之⼀，应该要保持下去。 8.尽管如此，仁波切您会认为不信仰佛教的⼈就没有希望不是，他们作为⼈并不是真的没希望，特别是有其他很多同样深刻⽽优秀的宗教，⽐如耆那教和印度教的⼏个流派。对中国来说，受到道家哲学和智慧影响的⼈们是这个国家的希望，因为道家敢于讨论超越了这个世界的另⼀个世界，这是⾮ 常有价值的。 9.为什么您认为中国对佛教很重要？当代中国在寻找很多社会问题的解决之道时，应该如何从佛教中受益，对此您有何建议？我说得不⼀定对，但是我认为不仅是现在，即使是在历史上，中国也可能是唯⼀或者说是少数⼏个佛教进⼊到草根阶层的国家之⼀。在这少数⼏个国家中，中国是在社会层⾯接纳佛教的最⼤国家。即使在佛教诞⽣的国家——印度，佛教也从未真正进⼊到草根阶层。同样，传统上中国是佛教最慷慨、最有⼒量的护持者，或许甚⾄超过戒⽇王[1]、阿育王[2]和迦腻⾊迦王[3]加在⼀起。这是⼀个值得思考和研究的题⽬。当然，有些地⽅声称⾃⼰是佛教国家，⽐如缅甸、不丹和斯⾥兰卡，但佛教的规模却很⼩。当我谈到佛教融⼊到社会的 ⽀柱和基因⾥，融⼊到草根阶层的DNA⾥，我的意思是，中国甚⾄在“⽂化⼤⾰命”最⾼潮的时候，最为反对宗教的⼈也会喝 ⼀种叫做“铁观⾳”的茶。⽽在印度，我从未见过哪道菜品或茶品以菩萨的名字来命名。或许这看起来没那么重要，但是这些事总是可以引发⼀个问题。有⼀天⼈们会问：“谁是观⾳？”伴随着这个简单问题背后的哲理，你会发现⾃⼰正处于观⾳菩萨⼤慈⼤悲的世界⾥。中国有些新现象，我认为真的很好。过去的中国佛教徒可能更加重视虔诚⼼，但现在的中国⼈更具批判精神。然⽽即便带着所有这些批判性的思考，中国⼈对佛教还是感觉很熟悉、很亲近。佛教正在中国盛⾏。中国能够从佛教智慧中得到很⼤收获，同样，佛教也能够从中国受益很多。佛教曾经受到、⽽且还在不断受到来⾃西 ⽅、基督教和穆斯林的不公平对待。佛教徒从不作声。任何⼀ 个西⽅记者，甚⾄眼睛都不眨⼀下，就可以画卡通漫画来嘲弄佛陀。在“佛吧”⾥有⼤佛像。在巴黎，我看到有餐厅⽤⼿托乞钵的佛像来摆放菜单。你听到过佛教徒的强烈抗议吗？ 我并不是说我们应该⼤声疾呼，只是说，如果在美国有五个参议员修⾏佛法并且成为公开的佛教徒，那将是很有意思的事情。如果有五个佛教徒参议员，我认为现有的模式就会发⽣ 变化。⾄少，在理智的层⾯，⼈们会谈论爱和慈悲，这是很重要的。这⾥我不是作为⼀个精神主义者在说话，⽽是⼀个盲⽬ 捍卫佛教、想要看到佛教在更加世俗的层⾯成长的⼈。 10.最近有西⽅研究者预⾔，三⼗年之内，中国将拥有世界上最⼤的基督教社会。仁波切对此有何看法？作为佛教徒，我深信因果。当因缘聚合，结果就会发⽣。所以如果某些因与缘在中国聚合，这个预⾔很可能成为现实。毕竟，阿富汗、印度尼西亚和巴基斯坦这些伊斯兰教主导的国家曾经都是佛教国家，⽽现在那⾥却找不到佛教的痕迹。与此同时，谁会想到像佛教这样⼀个有两千五百年之久历史、看似古⽼的亚洲宗教会在欧洲和美国兴盛呢，但事情就是这样。事实上，佛教在知识分⼦与思想者当中更加流⾏，这些 ⼈不单有信⼼，⽽且很喜欢思辨。对我来讲，这⾮常⿎舞⼈⼼，因为佛教没有强迫⼈们成为佛教徒的传统。事实上，佛教徒从未以宗教的名义或者为了把别⼈转变成佛教徒⽽发动战争。佛教也未⽤赠送毯⼦或者建⽴ 医院的⽅式来引诱或者贿赂其追随者。确实，佛教贫穷得甚⾄ 负担不起这些。所以⽬前西⽅知识分⼦和热爱思辨的⼈们⼤量皈依佛教的现象是值得佛教引以为豪的，因为这意味着思想者和受过教育的⼈们决意寻找正确的、真理的道路。如果基督教或者其他宗教在中国兴盛是因为中国⼈⽤思辨和理智选择了⾃⼰⽣命的答案，那么这真的很棒，并且值得称道。但我发现⾃⼰认识的中国⼈都很有个性，⽽且很实际，因此我个⼈认为，相⽐之下，他们会和提倡“你是⾃⼰的主⼈”的佛陀教法更加亲近。 11.有的⼈试图把基督教和佛教结合在⼀起。仁波切对此有什么看法？那是毫⽆⽤处的，⾮常愚蠢，⽽且是同时剥夺了两个传统。⾸先，你肯定不能把佛教加⼊到基督教、伊斯兰教或者其他宗教⾥去。我不是在说佛教更好——它只是不同。事实上，这些独特之处正是⼈类的财富，为我们提供了不同的见地、哲学和宗教以供选择。向左与向右不能被合并为⼀个⽅向，否则你哪⼉也到不了。你应该选择⼀个⽅向，并尊重那些往另⼀个 ⽅向⾛的⼈。 12.中国年轻的佛教徒应怎样帮助佛教成长，您对此有何建议？除了慈善活动，我们还能做些什么？佛教的⼒量来源于对思辨与批判性思维的珍视。⼀直如此。如果你了解古代那些伟⼤的⼤学，⽐如那烂陀，就会很清楚，佛陀本⼈提倡批判性思维。不管是在中国还是其他地⽅， ⼈们始终不应该忘记这⼀点。对于佛教的存续来说，对思辨与 批判性思维的这种承许可能⽐慈善活动更加重要。与布施免费汤羹的寺院相⽐，我更喜欢⼀个有正规学术课程、能够学习批判性思维的寺院。正如我之前所说，年轻⼈应该认识到，成为佛教徒不⼀定意味着必须成为僧侣，或者放弃拥有的⼀切去加⼊⼀个寺院。他们仍然可以听摇滚、跳舞、享受⽣活。当然，成为佛教徒以后，即便可能没有能⼒帮助他⼈，但⾄少要努⼒做到不伤害别 ⼈。他们可以继续⾃⼰的职业⽣涯，同时追随佛法。认识到这 ⼀点是很重要的。 13.现在，我想问您对⼀些有争议的事情的态度。⾸先，您对同性恋者有什么看法？我个⼈对此没有看法。如果你问我佛教对同性恋的看法，那我只需要重复我以前说过很多遍的话——佛法的主要⽬标是真正地了解真理，并从错觉中得到解脱。错觉的意思是，看到幻象却以为它是真的。从这种错觉中解脱是最重要的事情。在 这⼀过程中，我不认为性取向会带来很⼤的不同。我也不能说 ⼀个异性恋者⽐同性恋者有更多的机会了悟真理。事实上，同性恋者往往要敏感很多，这也可能对他们的精神旅程有些帮但是我们必须记住，和其他所有宗教⼀样，佛教也是通过 ⽂化的媒介来传递的，所以⼀种对同性恋者有偏见的⽂化可能会把同性恋诠释为不道德的。但这是⼈类⽂化的问题，和佛教没有关系。 14.您对卖淫有何看法？我们⼈类世界⾥有这么多偏见。对卖淫⼀类的事，我们怀有⾮常奇怪的偏见。同时，我们很尊敬律师和政治家这种职业。可很多时候，我们真的不知道是谁在做不道德的事。我反对强迫卖淫——事实上不仅是卖淫，任何被强迫的活动都是痛苦的因，是不⼈性的。 对这个问题我很难给出⼀个⿊⽩分明的答案，但是我愿意这样思考：⼀个雄⼼勃勃的医⽣甚⾄开药⽅时也可能在卖药，为了赚钱，他可能会告诉病⼈购买超过实际所需剂量的药。即便实际上并不是真的需要，病⼈却没有选择，只能按⽅服药。再来看⼤街上⼀个绝望的妇⼥，即使并⾮受⼈强迫，然⽽她出卖⾃⼰的⾝体，诱惑并利⽤⼈们的情感。有时候我们得坐下来想想，哪⼀个更糟糕。或许它们同样糟糕。 15.您对毒品有什么看法？有很多不同种类的毒品。在佛教⾥，任何能让你迷醉或者改变⼼识状态的外部物质都是不建议使⽤的。不⽤说，很多这种药物对你的⾝体、⼼智，乃⾄最终对家庭和社会都是⾮常有害的。但我们也得考虑其他⼀些事情。在这个世界上的每⼀个⾓ 落，酒精都是被社会接受的，往往成了某种惯例，甚⾄名垂青史。有时我想，如果有研究指出多少⼈的⾝⼼因为酗酒和抽烟 ⽽受到伤害，并与毒品进⾏⽐较，将会很有意思，因为我怀疑那并不⽐滥⽤毒品带来的伤害⼩。如果其他毒品被禁⽌了，那么或许点燃⼀根⾹烟或举起⼀杯⾹槟以及推⼴这些的⼴告也同样应当被禁⽌。 16.您对堕胎和避孕有什么看法？我⽆法告诉⼈们不要有性⾏为。对于已经受戒的和尚或者尼师，显然⽏庸赘⾔，他们不该有性⾏为。对于其他⼈来讲，我们不应该⿎励拥有不固定的多个性伴侣，不仅是从精神⾓ 度，也是从健康的视⾓。那些怀孕并想堕胎的⼈曾经问过我很多次，他们该怎么办。如果你问的是佛教徒关于堕胎的⽴场，那么直截了当地说 ——从根本上你是在杀⼈。事实上，你在杀害⾃⼰的孩⼦，所以业报⾮常严重。从实⽤性出发，我建议⼈们，特别是年轻⼀代，在寻欢作 乐前应该⾮常谨慎，以便不让别⼈怀孕，或者不让⾃⼰怀孕。让⼀个在你⾝体⾥成长的⽣命夭折，这个事实可以如影随形地困扰你很长时间。如果是你⾃⼰要被流产掉，你会怎么想？ 17.仁波切可以谈谈艺术吗？⼀个艺术家，⽐如画家、⾳乐家、作家、歌⼿和舞者怎样才能有创造⼒，我的意思是，⼼灵层⾯的创造⼒？佛教在这⽅⾯能提供什么帮助吗？不仅是艺术，甚⾄政治、经济以及其他⼀切——当我们怀着正确的动机去开始努⼒的那⼀刻，我认为就已经是⼀种成功了。成功不能以完成的⼯作来衡量，⽽应该⽤是否以正确的动机开始来衡量。如果⼀项⼯作以正确的动机开始，即使连百分之⼀都没有完成，⼤乘佛教也会把它视为是成功的。不管怎样，“⼯作完成了”是什么意思呢？⼯作永远也做不完，⽽且也不应该做完。所以我认为艺术家、喇嘛、僧侣、政治家、警察、护⼠和军⼈——所有⼈都必须努⼒让⾃⼰的⼯作和正确的动机相吻合。 什么是正确的动机？基本上，正确的动机是以⾃私⾃利的 ⼼减弱了多少、利益他⼈的⼼增长了多少来衡量的。“他⼈”指的不仅是你⾃⼰的侄⼦、表兄、⼉⼦和家⼈，⽽且还包括整个村⼦。甚⾄不⽌你的村⼦，⽽是你的国家。甚⾄不⽌你的国家，⽽是整个世界。应以这样的⽅式去从事艺术和其他所有的除了那个基本的动机，艺术还扮演着⼀个很有⼒量的⾓ ⾊，因为很多时候我们不知道怎样⽤⾮常有限的⼯具和语⾔来表达和说明事物。例如，我们⽤有限的⽅法试图表达⾃⼰的爱。⽽爱是如此深刻，如此⽆限。当爱发⽣时，某种⾮凡的事情就发⽣了，难以衡量、估价和量化。它可能只持续很短的时间，但当发⽣时，就好像打哈⽋时你感受到满⾜的体验。有某种感受，如此当下、如此⽣动，却不是你可以表达的。这是⼀个例⼦，说明艺术，⾳乐、诗歌、舞蹈等艺术⽐有限的语⾔和⼯具更能描绘我们的体验。在我们的⽣命中，有这么多有价值的事值得去表达，可以给不仅⼏个⼈⽽是很多⼈带 来利益。我相信艺术可以帮助我们表达这些。 18.有了正确的动机，我们怎样才能更有创造⼒？很难。因为有创造性意味着从我们习惯的区域中⾛出来，那会很不舒服。如果要完全⾛出这个区域则更加困难。如果你的艺术是为了和别⼈沟通，在那个区域之外，也许没有任何能与你沟通的⼈。所以，这种情况就像是⼀只脚应该在界内，⽽ 另⼀只脚应该在界外。没有太多⼈会想要处在这样的境地。 ⼀个⼈还需要⾮常诚实才能有创造性。诚实是困难的，因为我们习惯于不诚实的思考。我们受到这么多禁忌和压抑，⽽ 压抑会让你的创造性陷于困境。哪怕只是为了部分的有效沟通，你也必须屈从于其他⼈的沟通⽅式，然⽽，与此同时，你还想让他们知道些他们尚不知道的事情。那总是困难的。 19.您为什么对电影感兴趣？为什么电影对您来说很重要？ 我甚⾄不知道电影是否依然重要，因为有很多其他媒介，或许电影已经过时了。但我想，我喜欢电影肯定有很多原因。 ⼤多数原因⾮常⾃私、世俗和物质主义——和这个世界上很多 ⼈⾮常相似。我们喜爱影像，特别是能动又能发出声⾳的影像。当然，还有⼀点，能够讲个故事吸引⼈们的注意⼒，即便只是五分钟，也能让你有种成功地欺骗⼈们、并把他们带⼊幻境的胜利感。肯定就是这个原因。当然，我并没有以电影赚钱的野⼼，否则就不会制作我正在制作的这类的电影了。这并不是因为我对⽤电影赚钱不感兴趣，也不是因为我是⼀个对钱没有执着、有出离⼼的⼈，我只是觉得制作⼀部赚钱的电影很难。 ⼈们总是说，“哦，⼀部垃圾电影”，“为什么这么垃圾的电影都有⼈看”，“多么糟糕的电影”，或者“是部⼤⽚，⼈们花了这么多钱去看”。然⽽制作那样的影⽚很难，因为你必须真正了 解⼈们想要的，那是很难的。你必须制作陈词滥调的、⽼套的电影，⽽同时还得有趣，因为观众很难被打动，⽽且他们并不是⽩痴。 ⼈们以为表现⾊情、暴⼒和飞车追逐的电影会卖座，但其实不⼀定。⼀部电影可以有九⼗分钟的⾊情镜头，但还是可能彻底失败。你得知道怎么讲故事。今天我仍在笑话印度电影，但如果有⼈请我制作⼀部，对我⽽⾔却不那么容易。我不了解那种类型的电影所惯⽤的修辞和语⾔。我⼀直在想，或许有⼀天，如果遇见⼀个想要扔掉⼀亿美元的傻⼦，我也许可以制作⼀部关于佛陀⽣命的电影。这只是在虔诚的佛教徒的掩饰之下，我捍卫⾃尊的、属于凡⼈的、有野⼼的情绪之⼀。谁知道呢，通过制作这样⼀部电影，我可能连⼀个众⽣都利益不了。但是时不时地，我有想要这样做的冲动——那种真的想要把佛陀的⽣命呈现给观众的冲动，不仅是给佛教徒，⽽且是更 多观众。虽然完全正确地描写佛陀很难做到，但起码多少能给他们⼀些关于佛陀的画⾯。除了这个愿望以外，我肯定没有以电影为职业的兴趣，因为那太难了。我个⼈确实喜爱电影。我最喜欢的总是那⼀两部⽚⼦，它们好像永远不会消逝。有些电影很有⼒量，⽐如1979年安德烈· 塔科夫斯基的《潜⾏者》，⾄今仍是最有⼒量的电影之⼀。如果你问我为什么喜欢《潜⾏者》，我不知怎样表达，但我模糊地认为它是最勇敢的影⽚之⼀，⽽且精神性很强。我是在⽤⾃⼰的⽅式诠释它。这部影⽚的概念和前提都很有趣。当然，这完全不是⼀部普通的电影，虽然它包含英雄、悬念和浪漫等⽼套的内容。这部⽚⼦有很多象征意义，它试图讲述的是，如果你超越特定区域、⾮同⼀般地思考问题，却又试图留在正常区域⾥，那么融⼊社会将会有多难。但这可能完全是我 ⾃⼰的诠释。 [1] 戒⽇王（Harshavardhana/Harsha，589-647）：印度戒⽇王朝国王（606-647年在位），戒⽇王朝的建⽴者，印度古典⽂化的集⼤成者。他为中国⼈所熟悉主要是⽞ 奘西游的缘故，⽽单就印度历史⽽⾔，他也是最具影响的帝王之⼀。 [2] 阿育王（Asoka，公元前304-232）：古代印度摩揭陀国孔雀王朝的第三代国王，公元前269-前232年在位，佛教护法名王。早年好战杀戮，统⼀了整个南亚次⼤陆和今阿富汗的⼀部分地区，晚年笃信佛教，放下屠⼑。阿育王在全国各地兴建佛教建筑，为消除佛教不同教派的争议以及佛教在印度的发展做出了巨⼤的贡献。 [3] 迦腻⾊迦王（Kanishka）：古代印度贵霜王朝国王。正如孔雀王朝的第三代国王阿育王⼀样，迦腻⾊迦王信奉佛教之后对佛教⼤⼒护持，在佛教史上被称为护持佛教的转轮圣王。 关于死亡死亡是⽣命不可避免的⼀⼤部分。事实上，在佛教⾥，死亡随时都在发⽣。 1.所有⼈都需要⾯对死亡，包括亲⼈朋友的死亡和我们⾃ ⼰的死亡。对于世俗的⼈来讲，死亡是⼀件不太吉利的事情， ⼤家⼀般都避免谈论它。但是在藏传佛教⾥对此却有很多探讨、研究，甚⾄有专门的修⾏⽅法。仁波切可否谈谈，藏传佛教中是如何看待死亡的？对于死亡我们应该建⽴怎样的态度？死亡对我们来说意味着什么？讨论那些必然要发⽣的事总是很重要的。当⼈们开始隐藏必然要发⽣的事那⼀刻起，有些事情就错得离谱了。或许在新年或者某个⼈的⽣⽇那天你不愿意讨论死亡，这是可以理解的，因为死亡被视为⼀件不幸的事。然⽽它之所以被视为不幸，⼀部分原因是我们不想失去⾃⼰拥有的，另外很⼤⼀部分原因则是我们不知道死亡是什么。事实上，很多时候我们回避谈论必然要发⽣的事情，同时也是在回避不为⾃⼰所知晓的我亲眼看见，那些平时就思考死亡、并知道死亡来临时如 何把握的⼈，和那些装作没有死亡这回事的⼈——我指的是那些不想⾯对死亡的⼈——他们之间有着多么⼤的区别。我曾有位⾹港朋友，是⼀位年迈的⼥⼠。有⼀次，在我母亲的葬礼后，我到了⾹港。通常每次我到⾹港时，要么她来见我，要么我去看她，但是这次都没有，因为我刚参加完⼀个葬礼，这对她来讲是不吉利的。或者，即使没有对临终和死亡的深⼊了解，但哪怕仅仅讨论⼀下死亡必定会发⽣、却不确定何时会到来这件事，也总能带给我们很多觉知。我打赌，我们的态度会有所不同，甚⾄我们购物、盖房⼦乃⾄规划⾃⼰⽣活的⽅式都会发⽣变化。这样的觉知会对经济产⽣⼀点影响，因为当我们意识到⾃ ⼰绝⽆可能长⽣不⽼时，为之积攒钱财真的是没有意义。那么，如果你有多余的钱，或许就会知道可以花在哪⾥了。我甚 ⾄不是在说建塔或者去闭关，⽽是去⾮洲或者澳⼤利亚看⽇落之类。有很多事情我们能做却不去做，因为我们都准备活很久。我们所有⼈都认为真正的⽣活⼏年后才会开始。 只要仔细想想，你就会发现，从幼⼉园到⼤学所有的教育都是为活着准备的。前⾯你问到过幼⼉园与孩⼦们的教育问题，我认为死亡应该是从⼀开始就教给孩⼦们的最⼤课题之有的⼈抱着这样的态度——知道死后发⽣的事又有什么意义？某种程度上，我们的确不知道死后发⽣的事，因为没有⼈ 死了以后又回来告诉我们。我们所做的准备有很多是为了我们想象中可能会发⽣的事。但如果不发⽣怎么办？⽽反过来说，如果佛法所教授的⼀切，特别是⾦刚乘关于中阴的教授，都确实是真的，那将会怎样？如果当你的⾝体和⼼识分开时，⼼识会有完全不⼀样的体验，那又会怎样？这有点⼉像我们习惯穿着鞋⼦四处⾛动，但突然间没有鞋了，只能光着脚⾛到隔壁的杂货店——你会有不同的感受。突然间，你的⼼识变得⾚裸，你不再能使⽤眼、⽿、⿐、⾆和⾝ 体，更不⽤说鞋⼦和车⼦了，所以那时你的⼼识会有全然不同的感觉，带来全新的感知。 死亡的体验是如此新奇，⽽且你⽆法去那边短暂访问后再次回到安全地带，因为已经没什么“地带”了——你已经离开了 ⾝体。这种新的体验可能令⼈恐惧，除⾮你已经了解了⼀些信息。这就像是晚上去加德满都，那⾥⼏乎没有平坦的路，⽽且也没有路灯。你不知道会发⽣什么，这是最让⼈恐惧的。 2.在死亡过程中以及死亡之后，我们都会经历些什么？修 ⾏好的⼈和普通⼈死亡时的经历有什么不同？死亡对于修⾏者与⾮修⾏者意味着什么？有很⼤区别。如果你是个好的修⾏⼈，你会对死亡有很充分的认识，或许不⼀定正确，但多少总有些认识。如果你不是修⾏⼈，对于死亡也没有任何认识，⽽⽣命中第⼀次，你被迫要去⼀个以前从未去过的地⽅——你准备好了吗？在死亡过程中发⽣什么完全取决于不同的情况——死亡原因、死亡⽅式，以及你有多少准备，换句话说，也就是你关于死亡有多少认识。死亡是⽣命不可避免的⼀⼤部分。事实上， 在佛教⾥，死亡随时都在发⽣。当你有了正确的认识并有所准备，你⾄少就准备好了可以放下俗事，放下你的计划、野⼼、⽬标、担忧与争执。如果你不相信有来世，那么基本上你就像⼀滴⽔蒸发了⼀样，或许就没什么好想的。但是如果你死后依然延续下去——不是⾝体， ⽽是你的意识在延续，那么让⾃⼰有所准备就是再合理不过的我们可以训练⾃⼰的⼼识，使之习惯处于善良、慈悲、有创造性、清醒和理智的状态中。当然，如果你追寻某种精神之道，你可以影响⾃⼰的⼼识，让它更具精神性。对修⾏者来说，死亡像⼀种提醒，同时也是⼀个机会。对不修⾏的⼈来说，死亡是我们拒绝承认的、忌讳的事情。所以，为死亡做好准备⽐较好，那样我们会⽣活得更加完整。 3.藏传佛教中为我们提供了哪些修⾏⽅法来为死亡做好准 某种程度上，不仅⾦刚乘，所有乘乃⾄佛陀的所有教法从来都不是为我们今世⽣活的舒适与成功⽽设计的，⽽是都旨在超越今世——如有可能当然在今世就获得证悟，但如果不⾏， ⾄少在未来世。特别是⾦刚乘⾥⾯有⼀种叫“中阴”的教法，系统地教授在死亡的过程中如何实证真理，如何不被幻象和错觉所迷惑。 4.这些⽅法修⾏到什么程度，就可以说我们已经为死亡做好了准备，或者说就能确信⾃⼰在死亡时不会失控？当我们不再有遗憾，或者感觉到已经为死亡做好了准备的时候。为来世做好准备，实际上，是⾮常重要的。当⼀个⼈不太执着于诸如赞扬、批评、得失这类事情，当 ⼀个⼈不会因为被忽视⽽过于烦躁，也不会因为受到关注⽽过于激动，当⼀个⼈⽆需刻意努⼒便能忆念佛、法、僧、上师以及佛法的各个⽅⾯，那就表明这个⼈在死亡的时候会有⼀点⼉ 把握。 5.如今在医院⾥已经很难安静地往⽣了，医⽣们往往会尽 ⼀切努⼒去抢救病⼈，⽽那些措施可能会⼲扰修⾏者往⽣的努 ⼒，所以对修⾏者来讲，安静地在⾃⼰家⾥往⽣是不是最好的 ⽅式？应视情况⽽定。但是对于修⾏者，安安静静地死去是⾮常好的。正如⽶拉⽇巴所说，“如果当我⽣病时，没⼈问我怎样了；当我死去时，也没⼈因此⽽哭泣；如果我能在⼀个与世隔绝之地死去，那么我，⽶拉⽇巴，⼀⽣的愿望就实现了。”这是他的道歌。所以，是的，⼀般原则是，安静地死去对修⾏者来说是很好的。如果即将往⽣的是位经验丰富的修⾏者，亲友们应该尽可能让他⼀个⼈呆着。如果他不是，那么⾄少亲友们绝不应该提起任何可能让他担忧的事，⽐如别⼈⽋他钱、孩⼦考试不及格、孩⼦们怎样分遗产、隔壁商店⾥他最爱吃的冰淇淋到货了等等，⽽是应该提醒他保持镇静，忆念佛法僧三宝。 这⾥我想说句题外话，⽗母们真的应该准备⼀份好的遗嘱。我见到过很多孩⼦陷⼊困境，因为⽗母执着于永恒的⽣ 命，忘了准备⼀份合适的遗嘱，所以在⽗母离世后，⼦⼥们痛苦地争吵。我的看法不⼀定对，但在中国，即使有很多表⾯上的平等，⽗母却通常更偏爱⼉⼦。 6.仁波切可否详细阐释⼀下超度的过程？当亲友往⽣时，如果他是佛教徒，我们应该如何处理其临终事宜？如果他不是佛教徒，我们又该如何处理呢？这取决于他们是什么类型的⼈。即使他们是佛教徒，有的 ⼈也只是⾃称佛教徒，或者⽣在佛教家庭，或者是理性上的佛教徒，但从未修⾏。但如果⼀个⼈是佛教徒并且有⼀点⼉修 ⾏，则会带来很⼤不同。此外，有些⼈不是佛教徒，但如果他们⾮常平静，天性慈悲，为⼈慷慨，对⾃⼰的⽣活有满⾜感，那么或许死亡不会那么令他们惊恐。重要的是要记住，我们之所以惧怕死亡，最⼤原因之⼀就 是其不确定性。这是⼀个我们今⽣今世从未去过的地⽅。虽然很多⼈都已经死去，但他们从不曾回来告诉我们死亡是怎样因此，死亡是⼀⽚我们⼀点⼉也不熟悉的领⼟，与我们现在所在之处完全不同。我们现在所拥有的——通信地址、微信号、电⼦邮箱、银⾏账号、电话号码、公民⾝份，所有的参照物、所有的⽅向——这⼀切都将停⽌存在。你带不⾛任何能够提醒你⾃⼰是谁的东西。有很多⼈可能不相信轮回转世，或者死亡之后发⽣的事情，那样的话，当然就没什么可说的了。如果你坚信⼈的死亡就像⽕的熄灭、⽔的蒸发，那么我的答案就毫⽆⽤处。但是如果你确实认为⾝体和⼼识原则上是不同的东西，当⾝体和⼼识分开，也就是我们所说的“死亡”，我们的⾝体被埋葬、⽕化或者被鸟吃掉，但⼼识是⼀个单独的存在，它离开了⾃⼰的终⽣ 伴侣——也就是⾝体——⽽延续着。 直到现在，⼼识从不知道离开了⾝体怎样运转。如果你是 ⼀个禅修者，或许你知道，但是对我们中的⼤多数⼈来说，在看着某个物体的那⼀刻，虽然是⼼在看，但我们⽤的是眼睛。 ⿐⼦、⽪肤以及所有的感官都是⼀样的——我们总把这个物理的⾝体⽤作⼀个解释器。实际上那种解释已经变得更加粗重，我们不仅依赖⾝体这个解释器，甚⾄还有更加复杂的解释器， ⽐如教育、政治体系、价值观、杂志等等，所有这些解释器在死亡的时候都会停⽌。死亡之时，⼼识突然变得如此⾚裸，对于很多还没有和⾃ ⼰的⼼识打过交道的⼈来讲，这可能是个相当出乎意料的问题。试想假如你从未单独去过伊斯坦布尔，然后又把所有东西都丢了——包括护照、通讯录等，也不记得任何⼀个亲戚朋友的电话。你⼀分钱也没有，也不会说当地的语⾔。事实上对当地⼈来讲，你看上去有点怪异，这在你⼼⾥制造了⼀种恐慌，然后你的⾏为也开始表现得怪异。伊斯坦布尔的⼈开始认为你是疯⼦，他们要抓住你，把你关进某种像监狱⼀样的限制性区 如果是在伊斯坦布尔，⾄少还有参考点——你是⼈，他们也是⼈。但是当死亡来临，当⾝体和⼼识分离，甚⾄“⼈类”这个概念与参考点也会慢慢地或者突然间消失。完全没有任何参考点对普通⼈来说是最可怕的。但是对于瑜伽⼠与修⾏者来说，这是他们⼀直想要努⼒达成的，这是⼀个可以抓住的机总之要看即将往⽣的是什么类型的⼈，如果这个⼈已经有了佛法修持的良好基础，那么你所需要做的只是接近这位濒临死亡的⼈，提醒他他的修⾏，例如见地。我有过⼀段难以置信的经历，当嘎杰德珠仁波切即将圆寂时，他祈请顶果钦哲仁波切去看望他。他们⼆⼈都是我的上师。那时我是顶果钦哲仁波切的侍者。在德珠仁波切⽣命的最后⼏个⼩时，我见证了顶果钦哲仁波切与德珠仁波切之间就究竟见地的⼀场随意的对话，我们喝了茶，就是这样了。我们离开了德珠仁波切，仅仅⼏个 ⼩时后我们就接到电话，德珠仁波切刚刚圆寂了。 即使你现在准备得不是很好，但有⼀点⼉佛教知识也是有帮助的。特别是⾦刚乘，有⼀些经典，例如《中阴得度》（Bardo Todhol），事实上它涵括了中阴阶段的所有体验，以及应该如何应对的全部内容。这部经典也叫做《西藏度亡经》。对于没有修⾏的普通⼈，如果他们对佛法有亲近感，对佛陀有某种崇拜或信⼼，我们可以给他们念诵诸佛菩萨的圣号， ⽐如观⾳菩萨的名号。如果这个⼈完全不是佛教徒，事实上或许甚⾄反对佛教，那么你能做的最好的事情就是让他安静下来，然后在他不知道的情况下念诵祈祷⽂。我这样说是因为没有理由让他受到更多的刺激。还可以做⼀些其他的事，⽐如可以在⼀位濒临死亡或者甚⾄已经死亡的⼈⾝边放上咒轮[1]和坛城。这些⼼咒有很强的⼒量。如果你碰巧知道仪轨，或者即使你不知道，有其他⼈⽐如 僧侣知道，那么可以念诵经⽂并把⾷物烧掉，特别是在⽤餐时间，⽐如午饭、晚饭和早饭的时候，怀着慈悲⼼念诵观⾳⼼咒 [2]（嗡嘛呢巴美吽），同时把⾷物的味道回向给濒死者，特别是在死亡过程快要开始的时候。据信中阴⾝在中阴阶段会徘徊四⼗九天，但这是⼀个⾮常概括的说法。它可能像⼀刹那那么短，也可能是⼏天、四⼗九年，或者⼏⼤阿僧祇劫那么长。如果活着的亲友们可以⾏善，例如供灯、供⾹、供花，读⼀些净⼟的佛经，⽐如《佛说阿弥陀经》，肯定会有很⼤帮助。（全书完） [1] 咒轮（梵Chakra）：指⽤咒语构成的轮状符咒，具有保护和解脱能⼒。 [2] 观⾳⼼咒（梵Avalokitesvara Mantra）：又称六字真⾔，诸佛慈悲的化现——观世 ⾳菩萨的⼼咒（嗡嘛呢巴美吽）。念诵此⼼咒可获得包括帮助念诵者⽣起慈悲⼼以及消除六道众⽣的痛苦等⼴⼤功德。 新浪微博@果麦⽂化│微信公众号_果麦⽂化 ⼋万四千问产品经理 | 于桐封⾯摄影 | Pawo Choyning Dorji 后期制作 | 顾逸飞装帧设计 | 张海燕翻译 | 严望佳 戚淑萍策划⼈ | 路⾦波 Kindle电⼦书监制 | 李元沛 扫描果麦⽂化⼆维码，扫码赠好书！