A Darshan in Vimalakirti Sutra, 28-29 April 2015 - Bir, India - Part 5(AI整理版) ============================================================ 来源:https://www.youtube.com/watch?v=AjOuWMCKYLU 讲师:宗萨蒋杨钦哲仁波切 嗯,我们继续。 理想情况下,也就是按照传统,我们在开始聆听、冥想、思考,或进行任何精神修行活动时,应当伴以恰当的行为和正确的动机。为此,我们通常会进行一些仪式,例如皈依三宝、作供养的姿态——因为佛法实在珍贵——以及祈请教法得以持续传承。但这次我们省略了许多这些步骤,原因有几个。首先,我对将此次活动归类为正式开示并没有太大信心,它更像是一场对话。所以我不确定它是否值得被视为一次正式的教授。 然而,由于我们所探讨的内容非常深刻,我想提醒所有听众:不仅要来听,还要带着正确的动机而来——这会产生很大的影响,因为意图和动机始终是关键。如果你出于好奇心研读这些经文,会对你内在的其他方面产生影响;如果你为了增进佛法知识而研读,也会有相应的结果。希望你带着寻求真理的动机来聆听——这样你不仅能从自身的种种迷惑中解脱出来,还能以某种方式帮助他人解脱。以此为动机认真聆听,教义肯定会产生不同的效果,会留下某种真实的影响。 所以,对于追随佛陀的人,请务必保持正确的态度和动机——这不仅适用于听法者,也适用于讲法者,比如我自己。我们都需要以正确的态度和动机来做这件事。 简而言之,对于初学者,什么是正确的动机?简单来说,你需要得出某种基于信念的结论:无论世俗生活看起来多么井然有序、充满吸引力、幸福美满或有利可图,最终你必须承认——世俗生命从我们出生的那一刻起就已破损。我们与生俱来的伤痕,从出生起便开始显现。因此,我们必须深信,无论如何努力,都无法真正修复这具尘世的躯体。这是一个非常重要的起点,它能激发正确的动机。 其次,正如某些传统一再指出的那样,追求解脱不应局限于解脱自身,或许也包括自己的朋友和家人。真正的修行者必须怀着解脱一切众生的愿望。 接着,你必须培养一种非常重要的态度,那就是广大无边的态度。你必须对自己所处的境界保持警觉,不断提醒自己:我们都是井底之蛙,从未离开过这口井。你或许认为井水如海洋般广阔,但你始终是那只受困的青蛙。所以,要培养一种怀疑精神——我相信你们都有,我们都有,这很重要。要对自己的感知、决定和局限保持怀疑,尤其是如果你已经拥有博士、硕士学位或类似成就——因为单凭逻辑和理性,恰恰是通往"完美白痴"的捷径。[笑声] 所以,要永远渴望广大,思考广大,看见广大。我们常用"无限"这样的词,困惑是人人都欢迎的。"无限"含义深远,我们总是用这些词,它们本身意义不大——但作为一个初学者,请试着真正去理解"无限"的含义,即使你无法用语言表达出来。不要只是坐在床上,要真正去思考,这绝对重要。 正因如此,许多大乘和密乘的戒律、修行与仪轨,我们总是会进行一些前行练习,其中之一叫做……这种心量难以估量,这不是一种可有可无的态度,而是非常重要的。 粗略地说:追求觉悟、追求个人解脱,绝不应带有"有一天终会结束"的想法。作为菩萨,你不应追求终结,你应追求的是无尽。如果你必须专注于什么,那就是无尽,而不是"完成任务"。你应该拥有无尽的任务,某种意义上的无尽。这在我们这里演变为"宏大的愿景"——宏大的愿景,宏大的态度,宏大的眼界,这非常重要。 我知道你们很多人都听腻了我一遍又一遍地重复这些话。我告诉你们,朋友们,我就是会一遍又一遍地说。就像美国的先辈们在规划纽约市时,他们有一个宏大的愿景——他们为这座城市做了长达一百多年,也许一百五十年的规划,规划了中央公园。我确信当时有一些短视的人会说:"为什么我们要浪费这么多成片的土地?"但如今看来,这个决定是何等明智。你已经很渺小了,但你所需要的,正是一幅宏大的图景——一幅真正宏大的图景。即使这意味着你要跋山涉水前往遥远之地,即使这意味着你要等待一生,只为和某人交谈十分钟——哪怕只是十分钟,哪怕那是一次奇特、甚至并不愉快的谈话——你也应该做好充分的准备去做这件事。 我最近一直在修习一种来自传统的法门,最后我们会做祈祷,而在祈祷将近结束时……[掌声] 我向你们讲过一个例子,说到祈愿的心量,男性的愿望或者女性的愿望,都可以在内心深处找到。大乘佛教,特别是这些祈祷,不是来自井底,而是来自大海。我不太擅长这类事情,但无论如何,这就是准备工作。 现在我们来看文本。 这是一部关于疾病的经典——你知道疾病、病痛吗?我们的主角,记住,他身上的一切都围绕着他的疾病展开,每个人都需要前来问候他:"你好吗?",一切都与此有关。记住,这很重要。 顺便说一句,这是一部大乘佛教的经典,许多大乘经典都有这样的结构。在英语中,它被译为"游戏示现",我认为这是个很美的标题——玩弄示现,神变游戏。 你知道《方广大庄严经》(Lalitavistara)是什么吗?那是佛陀的传记。所以从标题我们就知道,它有点像……如果粗略地说,这个标题几乎是在说:这不是真实发生的,只是一场游戏、一场示现,但它又是一场完整的示现。尽管如此,它终究只是游戏,并非实有发生。顺便一提,这是佛陀传记的标题——佛陀如此称呼自己的传记,多么令人着迷!这里面充满了"游戏"的意涵。我没有做一些应有的前行手势,因为我懒,昨晚没能提前读完,今天也没能充分准备,这都是我的疏失。 嗯,《权力的游戏》第一季我也漏看了很多集……你知道,这确实很难翻译。但我想我昨天有提到过,记得吗?我们把"疑"放在前面讨论了。记得我说过,即使是怀疑也是佛陀的加持——这就是为什么他会产生怀疑。这表明还有很多类似的事情在运作。 所以我的意思是,实际上有一个强大的引擎——一个中枢引擎——在背后进行所有的遥控操作。换句话说,不要以为聚集在那里的人——阿难、舍利弗——他们中有些人很"笨",好像不懂这些。你明白我的意思。 这里发生的对话和事件,是在试图描绘、试图教导我们、试图表达一些难以言喻的东西——就像我昨天跟阿杰解释的那样:你怎么解释"什么都没发生,一切又都发生了",两者同时成立?你怎么解释看似对立的两件事同时发生?不仅如此——它们甚至不是"同时"发生,而是本为一体。这就是大乘道的核心所在。 我总是告诉我的印度朋友,这是印度人的礼物,真正属于印度的礼物——非二元性。几个世纪以来,人们运用语言、隐喻、比喻、短语、诗歌、故事、绘画,来表达这种非二元性,从前从未有人以这种方式讲过,比如象头神(Ganesha)乘骑一只老鼠——最大的神灵骑着最小的动物——诸如此类,都是在试图向我们解释那些无法用肉眼直接理解的事物。所以你必须真正习惯这种文化表达方式。 好,再来一两个人物介绍。这位是商人的儿子——如果你知道的话,他的梵文名字的含义有点像"男性欲望之光"。当然,他再次拒绝了。因为他是富翁的儿子,非常、非常富有。一些经典描述了富人如何以黄金遍覆恩师全身以示供养。总之,这位须达多(Sudatta)……我认为即使在今天,印度很多地方仍然保留着这种传统——富裕家庭按年或按月向穷人布施,母亲们甚至会捐出自己的财产。他就是这么做的,他向许多人广施财物。 然后,在那个时候,有人或许会批评他:"你这样做并非真正的慷慨,有什么意义?应该给予真理,给予真理才是布施的真义。应该给予慈悲、喜悦与平静。" 然而,他受到了那些善根成熟的弟子们的启发。见面之后,他说了一番话,而这正是我要表达的重点:他拿出自己所有的私人珍宝,将这些饰物全部献给了维摩诘——人中之首。他说:"我该拿这些做什么?"维摩诘拒绝接受。 但后来,他说:"那就随你所愿,这一切我都给你了。"于是,他将这些供品一分为二——一半献给诸佛,另一半献给一个被所有人厌恶的乞丐。他以等量的供养分别供奉诸佛和这个乞丐,并由此展开了一段关于功德之道的长篇开示。这是我们谈到积累功德时另一个重要的教义——我们常常想到通过供养诸佛来积累功德,但在这里强调:众生同样重要,这就是功德之道。 好了,总之这就是接下来发生的事。那是佛陀问到的倒数第二位。佛陀问到了文殊师利,他实在太了不起了,佛陀列举了一长串赞叹,其中也包括对各种众生的赞美。例如,维摩诘非常聪明,非常特别。同样的情形也发生在其他菩萨身上。其中有一点令人叹为观止:他实际上知道另一个生命是如何运用感官去观察、聆听、品尝事物的——他真正知道那个有情众生是如何体验那个对象的。这实在了不起。你知道,你只能看着别人吃通心粉咖喱…… 他们实际上能够分辨出来——这几乎就像是在借用他人的感官,直接感知对象,而无需经由自身经验作为参照。这只是其中一段赞颂。总之,他非常聪明,非常了不起。但是……带着佛陀的祝福,"我就要去了"——大家顿时兴奋极了。[笑声] "我们都去看看这个人吧,这肯定非同凡响!"每个人都想跟着去,于是旅程就这样开始了。 你知道,据说维摩诘已经无事了——他要去迎接大家。他心想:好吧,我得把房子清空。于是他让所有东西都消失了,尤其是床铺。[笑声] 这一点非常重要——要记住,唯一留下来的床,是湿婆神自己躺着的那张。据说没有侍从,没有保镖,没有任何人,整座大宫殿里,只有一个女人躺在床上。文殊菩萨就这样带着一大群随从来了。 我得说,真的,就连我自己,也非常容易分心。我的心思根本无法集中,总是飘向各种物质的东西,干扰太多了——我忍不住要刷刷Facebook,逛逛亚马逊,你知道的。最近我一直在听《微物之神》,大概已经是第四遍了。昨晚我还看了《权力的游戏》。但即便是我——这可不是随便说说——维摩诘与文殊菩萨之间的对话给我留下了如此深刻的印象,以至于我都没能看完《权力的游戏》,因为他们的对话实在太精彩了。 他们谈的是疾病——就像医生那样问诊:「嘿,你好吗?你怎么了?什么时候开始不舒服的?得了什么病?哪里不对劲?能动一动吗?能举起手吗?」大致就是这样的对话。简而言之,文殊菩萨一开始就问:「你好吗?你得了什么病?」然后他们就疾病展开了漫长的对话,探讨什么是疾病。 我只摘几个问题:「你是怎么染上这种病的?」「你为什么会生病?」「你病了多久了?」等等,还有很多类似的问题,比如「你觉得自己什么时候会好起来?」——我不知道他为什么没问这一条。好吧,答案真是精彩绝伦,令人难以置信。他说:「我觉得我永远也好不了。」基本上是因为他说——只要有欲望,一切就都还在;只要有欲望,存在就存在。 让我来解释一下"存在"。广义上说,存在就是轮回。有点像……我不知道,有点像西方哲学家说的那句话——对,「我思故我在」。这里也类似。当你渴望某件你声称会得到的东西时——我不是说你的愿望会实现,也不是说你渴望的东西一定成真——但你投射了某些东西,而这种投射本身就是存在。整个轮回,基本上就是如此——某种存在,我们有时会用这个字。 所以他的答案是:只要轮回还在运转,只要众生还在其中,我就会一直感到这份"病苦"。多么惊人的话!他说,只有当所有众生都从疾病中解脱时,他才会好转。这就是那个宏大的愿景——记住,我之前说的宏大愿景,就是这个。 好,这是主体部分,非常重要。当然,他们的对话还在继续。其中一个关键问题是:你是怎么得病的?答案是——慈悲让我生病,因为慈悲。接着又问:为什么一切都那么空?那些人都去哪了?你的东西怎么了?桌子之类的东西呢?关于这些,有很多冗长的对话。大多数问题都是:你的东西去哪了?都消失了吗?你的侍者呢?你没有护士吗?然后谈到结婚——「人们是空的」。什么是空性?空性的入口是什么?文殊菩萨认为,空性就是空性,拥有空虚感。 现在我们真的要深入细节了,要一丝不苟地解构每一个概念。维摩诘真是太聪明了,令人叹为观止。然后——辛达,你知道,这真是一件美好的事情。就像一位赞助人,就像一位亲切的支持者,带着那样的头衔——他们亲切地问:空性在哪里?去哪里能找到空性?什么是空性?基本上,如果你想找到空性,你会在六十二种错见之中找到它——多么精辟的说法!这可能会让你困惑,但非常重要。这句话在密续中被反复引用。 当他被追问这六十二种错见从何而来时,答案是:它们以显现、振动、色调、动作或性质的形式出现——而不是说它们来自什么臭气熏天的地牢之类的地方。错见的根源,被追溯到了上师那里。这崇高的一问,实际上是《维摩诘经》中非常精妙的部分。他说:「你有没有帮手?你身边没有人吗?」——「所有的魔众,所有前来扰乱我的,他们都是我的随从。」 然后是关于"什么是疾病"的漫长讨论。执着于自我概念——这是疾病。接着认为"这是我的"——这也是疾病。基本上,任何有所参照的东西,只要存在参照,就是一种病症。让我来总结一下:道路、目标、苦行、一心专注的修持——所有这些令人以为"有什么东西可以提取"的想法,或者所谓的取出、删除、摆脱、净化——这本身就是一种疾病。 认为存在一个"自我"在修行慈悲、拥有慈悲,并且认为存在一个有情众生而你对他们怀有慈悲——这本身就是一种疾病。基本上,主观与客观的慈悲都是烦恼。顺便说一句,一切都是元素。任何参照物、任何动作,任何让你偏离真理的思维流——都是因素。还有一点:甚至认为他们的疾病是一种元素,甚至认为有办法治愈他们——这也是一种疾病。 在休息之前——因为这确实有些抽象,我想特别是对于新来的朋友们——我请大家提问。让我先结束这个主题。好的,我们可以在这里暂停一下。在此之前,还有一点:认为"有一种解脱"的概念,渴望解脱,因而认为有什么东西束缚着你——两者都是元素。 好,现在可以提问了。如果可以的话,因为我们还没讲完,还有几分钟。 嗯,我实际上有两个问题,感觉有点相关——一个是昨天的,另一个是受今天谈话的启发。第一个问题是:我来自一个非常实用主义的文化背景。佛教传入中国后,我们的祖先把认为实用的东西都带了进来,其他很多东西都没有接受。那么,鉴于这种文化背景,像我们昨天讨论的那样,有没有什么催化剂或捷径,能够帮助我们突破思维的局限?我们这里没有大象,我们不是在大象的陪伴下长大的,不会站在大象下面。是什么让我们真正拓展了思维? 这其实和昨天关于「铅」的问题有关。你谈到小麦的时候,我就想:好,让他们吃掉——那我怎么摆脱"肉"这件事?但归根结底,我们的动机是解脱,而一想到解脱,它就像一张唱片,就像我的家人……我以前总是这样想。 你知道,这一点非常重要。我以前也觉得,对中国文化和历史了解不够多并不令人烦恼。我以前的想法是:也许正是中国人的实用主义、他们的常识,以及对常识的推崇——或许正是这种常识劫持了更深的智慧。但我现在有点改变想法了。我不知道该怎么准确表达,如果你两年后还能问我这个问题,也许我可以给出更好的答案。不好意思,这样说可能更诚实。 但最近感觉……好吧,让我用一种很奇怪的方式来说。我注意到——我说的不是当下,只是读了一些书、翻了一些资料之后的感觉。或许这只是我的投射。中国人,在中国文化中,做了很多"蠢事",这非常值得赞叹。就像枯萎的落叶被赋予各种名字,不断从一棵树上飘落,却散发着喜悦的气息。我认为,这些就是某种催化剂。 如果你在说的是……我认为,当中国人停止饮茶的那一天,佛教可能会有点困难,你懂吗?不,我是认真的。我在认真说。我不知道怎么准确表达这一点,但我以前说过:做无用的事,无用——好的,当然。但就连印度,现在也非常渴望变得"有用",这要归功于他们过去的习惯。从某种意义上说,他们也不是真正有用的,因为,你知道,无用。 还有像门之类的东西,以及诸如此类的事物——我认为这些都可以成为催化剂,如果你说的是这个方向的话。比如,欲望、愤怒、嫉妒、骄傲等等,然后可能是实用性。所以实用性是一个问题,是一种痛苦,是痛苦的原因,而且很难摆脱,因为它太实用了,让人不想——也不愿意多次去摆脱它。好,这很好。 嗯,我希望你没有误解关于茶的那番话——我不是不尊重它,事实上恰恰相反,我非常尊重它。我曾在某个地方读到过,我忘了在哪里了。我后来意识到,有点像这样——你知道,如果你看太多英国间谍电影,尤其是亚历克·吉尼斯主演的那些,你最终会爱上金汤力,因为他们总是在喝金汤力,于是你也想喝。所以读了那篇文章之后,即使我从来分不清哪种茶更香,我也更加欣赏茶了。 如果我说错了请纠正我——我认为中国的茶文化,关于茶道、茶具和仪式的这整套体系,可能受到了相当大的禅宗影响,尤其是在日本,尤其是日本茶道。我不知道为什么我们没有像他们那样把茶杯转过来——这些都是重要的,它们可以成为催化剂,有点像我们昨天和阿吉尔讨论的那种东西。 好,关于音乐还有其他问题吗?当他提到六十二的时候——这真的打开了视野。当你谈到各种无明的时候,首先,这么说吧,我们曾经憎恶的无明——记得吗,我们昨天讨论过——它实际上正是智慧本身。记得吗?一公斤的嫉妒,就是一公斤的智慧。以此为背景。当有人问无明从何而来时,我们可以说它来自……当然,「它来自」这个说法有点误导性,但这就是我们作为蒙昧的凡人不得不使用的说话方式。所以在密宗中,他们经常这样说:我们所有的情绪,基本上都是本智的展现,是本智的光芒。 是的,这很复杂,但不像雷霆那样直白。 记得我昨天说过吗?我还提到过,莲花不会在非常干净干燥的地方生长——不是那种纤尘不染的莲花,而是我们现在所说的这种从泥土中长出的莲花。因为在先前的讨论中,我们发展出了"疾病"这个概念,对疾病产生了某种厌恶,或者说某种虔诚,然后突然迎来了一个转折:疾病究竟从何而来?它实际上来自解药本身。这就是那个转折点。这一点在《北续》和许多其他经典中也有提及。当我们谈到解药时,佛教中最究竟的解决方案,就是你自己本已拥有的那个解药——你甚至不需要去寻找它。 好的,有问题的请……谢谢您的教导。我只是想接着刚才的问题继续请教。身为中国人,正如您所说,我们现在都在努力务实,恐怕不得不继续这样下去。所以我的问题是……恐怕这是无法避免的,您能给我们一些实用的建议吗? "不情愿的实用主义者"——这就是你想了解的。英国式的实用主义者,是的,我们是,我们是不情愿的实用主义者。那你就没问题了,所以请不要停止用那种精致的方式喝茶。 你还说了什么?谈到元素是病症之一,但我认为最好把病症看作一种参照,这样你就明白了。好的,是的,参照是一种病症,参照是一种元素,是的。而且它不应该是那种令你着迷、让你觉得可爱的东西——当你在思考的时候,是的。所以你现在是在和一个不可救药的病人说话。基本上,想象你是医生——我知道现在说这个有点早,但不知为何,我自己也训练过度了,所以那些电话和那些病情,目前还是让我感到困惑。