--- title: A Darshan in Vimalakirti Sutra, 28-29 April 2015 - Bir, India - Part 7（AI整理版） original_title: A Darshan in Vimalakirti Sutra, 28-29 April 2015 - Bir, India - Part 7 source: https://www.youtube.com/watch?v=1UHHEwbJNIs date: None speaker: 宗萨蒋杨钦哲仁波切 category: None --- # A Darshan in Vimalakirti Sutra, 28-29 April 2015 - Bir, India - Part 7（AI整理版） 中场休息的时候，有人问了一个问题，我觉得相当重要，所以就先从这个问题开始。 问题是：还记得Magiciri曾问过你母亲Kitty，菩萨应该如何看待有情众生吗？Bhimaraki说，菩萨应该像看待月亮映在水面上的倒影一样看待其他众生。 我觉得问题在于，为什么是倒影？这个问题的意图，我打算稍微探讨一下。我认为，一旦我们使用"类比"或"倒影"这个词，人们可能就会假设那个东西并不存在。很多时候，当我们谈论倒影时，我们会认为它并不存在，只是倒影而已。但事实是，倒影确实包含某种不真实存在的成分，然而我们却永远无法否认月亮映在水中的那份美丽。只要没有云层遮蔽、水面浑浊或其他障碍，月亮的倒影就清晰完整地显现——这又是清明与空性并存的一个例证。记住，我们总是反复回到同一个点：存在与不存在并存，非存在与存在并存。 这在大乘佛教中非常重要。当我们谈论慈悲时，如果你相信世间存在一个真实存在的众生，那么你就遇到了一个大问题。你必须肯定：问题是真实的，有问题的人是真实的，诊断是真实的，解决方案也是真实的，如此等等。 我们经常用这个比喻：假如我是一名心理医生，我看着你们中的一些人，觉得你们需要帮助，因为你们不正常。我对"正常"的定义是某种我曾经读到过的东西，我甚至为此写过博士论文——于是对"正常"的执着就成了你的目标。然后你看着某个人，觉得他没有达到我所定义的"正常"，因此他需要帮助，于是你为他提供所有这些帮助。当然，我们很少意识到，实际上，你试图帮助的那个人，可能比你更正常。这种情况经常发生，但这还不是全部。 很多时候，当我们试图帮助别人时，如果你认为存在某个问题，最终你会成为自己同情心的受害者，成为自己悲伤和担忧的受害者，最终成为自己情感的受害者。我想加州人为这种状态创造了一个专门的词，我忘了，从脑子里溜走了——有人能帮帮我吗？这是个很复杂的词……哦，是"共依存"，对吧？共依存。很多时候，人们试图帮助他人——比如一个酗酒的丈夫，或者身为妻子的你试图帮助他——最终自己却成了情感的受害者。所有这些关于如何帮助、无法帮助、什么是帮助的纠结，这正是大乘佛教的智慧所在。 维摩罗吉建议我们：当你观察一个有情众生时，你所见的就如同月亮映在水中的倒影——这一点至关重要。 好了，现在记住，那些女孩们回来了。当时那里空无一人，现在大家都回来了。女孩们对眼前发生的一切感到非常惊讶，她们太兴奋了，四处撒花。这些花并没有真正沾染菩萨和阿罗汉，反而是那些僧侣们被花包围着，拼命想把花抖落掉。 顺便说一下，这正是我们有时读到的那类禅宗故事的来源之一。故事是这样的：有两个禅宗僧侣要过河，一个女孩向他们求助，年长的僧侣便把她背了过去。事后，年轻的僧侣问道："你为什么要那样做？你是一个僧侣啊。"年长的僧侣说："我很久以前就已经放下她了。"所有这些理解与诠释，这些智慧，都与这里的情境相通。在这个场景里，那些花朵便是其中一例。 总之，当僧侣们试图耸耸肩、抛开那些花朵时，《维摩罗吉经》在这里变得非常大胆。我们那位大人物舍利弗——地位极高的僧侣，有点像参谋长的角色——这一次的挑战者不是维摩罗吉本人，而是那位天女。天女带来了挑战：为什么你要那样做？你为什么要试图抖落那些花？ 舍利弗与天女之间展开了一番对话，我摘录其中一段。舍利弗问天女：解脱难道不就是从欲望、愤怒和无明中解脱出来吗？——提醒一下，这里的神是天女——天女说：所谓"解脱就是从欲望、愤怒和无明中解脱出来"，这种教义只传授给有骄慢心的人，因为骄慢就是骄慢。而那些没有骄慢的人，将来反而会更加骄慢，因为没有骄慢的人会认为世上根本没有欲望、愤怒和无明，所以也就没有什么可以被轻描淡写地"解脱"掉的。我们谈论的，是大乘佛教教义的究竟境界。 好吧，我得提一下今天早上收到的摩罗吉多的信，信里说我必须继续讲下去，跳过这部分——这真是太好了。经文中说：天女对舍利弗说，好的，舍利子，你到底是怎么了？对一个女孩，对一位天女来说，你到底是怎么了？然后舍利弗问道：为什么？因为你是女人，你前世做了什么，才生为女身？ 天女说：你在说什么？我在这房子里住了十二年，从来没见过什么"女人"。这是天女的回答。然后她继续说，所谓男人、女人、性别，只不过是一种幻象，如同魔法师变出的把戏——就像月亮倒映在水中，清澈完整，却并没有真实存在的固有本质。她喋喋不休地论说着以性别来思考是多么错误，她无法理解为什么舍利弗如此执着于性别问题。 你知道接下来发生了什么吗？她施展神通，把舍利弗变成了女身，自己则变成了舍利弗的形态。然后，现在以舍利弗形态出现的她问道：有什么不对劲吗？现在以女身出现的舍利弗回答说：嗯，只是外表上有些变化，除此之外似乎没什么不同，没有太大的区别。 然后，她又展开了一番关于性别外表的冗长讨论——男人和女人的外表，仅仅是外表而已。即使在我们平凡的世界里，我们也说：外表具有欺骗性。是的，它确实具有欺骗性。就像我现在问你们：是什么让你认为我是男人？仅仅因为你们过去二十年一直把我当男人看待，这就是你们唯一的理由吗？这太可悲了。你凭什么认为我是男人？你凭什么认为女人是女人？你凭什么认为自己是女人？ 总之，经过一番冗长的讨论，他们又变回了所谓的正常形态。然后天女再次问舍利弗：女性形态在哪里？舍利弗说：它已经不存在了。但讨论的焦点在于，当根本不存在真正意义上的性别时，什么叫做"不存在了"？连第一次改变性别、第二次改变性别，都算不上真实。总之，整章都在讨论我们所说的天女品。 接下来，我要讲第七章了。这一章内容非常丰富，在密续经典中被大量引用。这一章的核心，其实是关于"种姓"的——种姓、血统、族裔。在英语里，哪个词最能表达这个概念呢？"种族血统"比较接近，还有"氏族"，也带有一点这样的意味。 佛教译者现在通常把这个词译作"家族"（family）。如果我们谈论印度的种姓制度，就必须区分"瓦尔纳"（Varna）和"贾蒂"（Jati）。瓦尔纳是四个主要群体，字面意思是"颜色"或"色调"。而贾蒂，也就是次级种姓，则有成千上万个。就我们这里的讨论而言，种姓包含一种通过出生遗传的成分——如果我出生在某个种姓，我就属于那个种姓，无法改变。当然，一些现代印度教朋友会说，不不，这种僵化是现代社会的产物；在过去，人们可以改变职业，可以从一个阶层流动到另一个阶层。但根据我的阅读，我不接受这种说法。所以，一方面是出生，另一方面是职业——将这些综合起来，你就能明白我的意思了。 无论种姓制度的控制力如何减弱，真正的考验在于是否存在跨种姓婚姻和跨种姓饮食。那么，有没有人能想到一个科学术语，来描述类似种姓这种遗传成分的概念？不是"成分"，而是……DNA？基因？属（genus）？好的，这个也有帮助。但告诉我一个更偏向医学的术语——我的意思是真正的元素，就像你喝一杯果汁，里面有各种你所说的"成分"，但也不仅仅是成分……配方？化合物？好的，就用"成分"（constituents）吧。 所以，下一章基本上是关于成分、构成、元素、种姓、家族的。你知道，我们所有的偏见也从这里生出——"哦，我知道他会那样做，因为他们属于那种家族。"记住，我知道这东西尝起来像辣椒，是因为里面有某种会灼伤你的成分。我有糖尿病问题，是因为我的曾曾祖父——我的祖父没有，我的父亲也没有，但我的曾曾祖父可能携带某种会遗传到基因或DNA中的东西。 然后这些成分就这样留存下来，与此有关。 顺便说一句，这一章节的角色稍有变化——是维摩诘提问，文殊菩萨作答。我个人认为这是莫大的荣幸，因为这是最重要的问题之一。维摩诘问道：是什么造就了佛陀？换言之，佛陀的化学成分是什么？什么是佛陀的构成要素？是什么造就了佛陀的种姓与家族？佛陀的潜质是由什么构成的？这是一个经典的珍贵问题，被密宗人士反复引用。这也正是我之前所说的，我想用一个大喇叭，让像山桑这样的人也能听到——是什么造就了佛陀的种姓？ 文殊菩萨甚至以"毗摩罗迦"来称呼维摩诘，用的是"高贵家族之子"这样的词语，以赞助人、施主的口吻称呼他。 文殊菩萨的回答是：情感是构成佛陀的要素，情感是构成佛陀的成分。无明、贪欲、嗔恨，这些都是佛陀的组成部分，正是它们造就了佛陀。记住我多次提到的那个例子：洪水与莲花。我们并非来自干燥之地，而是来自淤泥。这个例子就在本章之中。 我不知道你们会如何理解这一点。若你对哲学有所涉猎，就会非常欣赏接下来的内容。也许可以说，其中带有一点讽刺意味——这是我自己的解读——针对的是三界派（Tirthikas）。所谓三界派，并不一定是印度教徒，而是泛指所有非佛教的思想家、所有其他宗教，带有一丝调侃的意味。你能想象吗？ 对我们来说，这也是一个非常强烈的讯息。我们倾向于受益于无相之境；那些热爱解脱、热爱寂灭的人，往往对无相之境怀有热爱、崇敬与珍视。然而经文说：若将种子种在空中，它永远不会长成花朵、稻米或任何东西。同样，在无相之境中，佛陀不会成长；佛陀的觉悟，只能在有相之境中生长。因此，有相之境才值得如此崇敬与珍视。当然，我们知道一切皆是无常的，但崇敬依然必要。这一点对哲学素养较高的人尤为重要，否则可能有些难以理解。 好，先跳过这部分。藏文版的第八章是关于不二法门的，这是我们已经讨论过的主题。我相信你们许多人都接受过关于不二性的教导，我会摘录一些相关内容。 有趣的是，这次的设置非常耐人寻味。既然不二性显然是最重要的问题之一，维摩诘便向在场所有菩萨询问：什么是不二性？每一位菩萨都给出了令人叹服的精彩回答，他们并不愚钝。 一位菩萨说：当我执着于"我"与"我的"时，那便是二元性；当这种二元性消融，便是不二性。另一位菩萨说：当存在污秽与净化的分别，那便是二元性；超越这种分别，便是不二性。还有许多其他菩萨——我想到的是辛哈，我奇特的思维最终想到了这位菩萨——他说：只要存在善行与恶行的分别，那便是二元性；超越这种分别，便是不二性。又一位菩萨说：只要你将此界认作世俗世界，将彼界认作超然世界，那便是二元性；超越这种分别，便是不二性。 之后，经文变得更加详尽，甚至在六波罗蜜中也有阐发。例如，若将布施理解为不二性的体现，那么这种布施便能引导你走向解脱；菩萨也会由此认识到，解脱本身即是布施。关于第六波罗蜜的这段话，许多伟大的大手印和大圆满修行者都曾引用，而且经常如此。 他们的教学方式有其独到之处。例如，我不知道是否应该透露这些，但也许我可以尝试概括一下。在大手印中，最根本的方法之一，就是不刻意地保持平凡——不执着于任何特殊之处，完全安住于平凡，这本身就是一种布施。你想想，像米拉日巴这样的大手印大师，他是如何圆满布施的？他一无所有，赤身裸体住在山洞里，靠喝荨麻汤为生。那他是如何圆满布施的呢？因为他始终安住于无为的状态。当你无为时，你便不执取；若不执取、不紧抓、不黏着，那不就是布施吗？如此类推，六波罗蜜皆可在修习大手印、大圆满的每一刹那中同时圆满。以上内容引自大圆满与大手印的传承教授。对于刚接触禅修的朋友，抱歉用这些术语让你们感到困惑。 还有一位菩萨说：若你喜爱解脱、厌弃轮回，那便是二元对立。我们必须超越"喜爱解脱、厌弃轮回"，这才是实现不二性的唯一途径。以上内容至此全部讲完。 现在回到舍利弗。舍利弗——我想这里没有时钟——他抬头望向天空，发现已是正午。僧侣们必须在正午前用餐，过了正午就不能吃东西了。所以他有些坐立不安：都正午了，却完全没有任何食物进出的迹象，而这里人还真不少。舍利弗大概在心里嘀咕：有没有外卖啊？ 等等，舍利弗又饿了。他大概还说过类似的话：心散乱的人不要带着散乱的心来听法，等等；而且你将会吃到前所未有的食物。 好，现在你必须再次切换到宏大的视野，能够思考不可思议的事情，超越你惯常的认知范畴。即便在聆听时也要如此，否则你会觉得这只是一个童话故事。但如果你真的懂得如何聆听，这就是…… 顺便说一句，接下来是另一个非常重要的段落。那里有许许多多充满芬芳的佛刹，而维摩诘以某种方式选择与其中一个特定的佛刹互动——一个充满芬芳的佛刹。据说，那个佛刹的特色在于那里的香气极为美妙，令人难以置信；佛刹中充满了食物，据说那里的食物也特别芳香。 恰好正值午餐时分，那个佛刹也即将开始供应食物。维摩诘知道那里的食物香气非常特别，于是请在场的菩萨们，问谁愿意前往取些食物。你知道是谁胆敢去取食物吗——还是为文殊菩萨取食物？文殊菩萨当然知道这一切。文殊菩萨再次以加持令所有菩萨都不想前往。 维摩诘说："你不觉得难为情吗？看看你的随从，你的侍者中没有一个人想去取食物。" 文殊菩萨回答："你难道不记得佛陀曾说过，永远不要轻视那些不了解情况的人吗？" 文殊菩萨之所以如此，是想让维摩诘来示现一些东西，好让菩萨与众生都能得到教益。维摩诘当然随时准备示现，所以他没有从床上起来——要知道，他仍然卧病在床——他显现出一个美丽的金色菩萨化身，让这个化身前往那片芬芳的佛刹，并吩咐道：你去那里绕佛，顶礼膜拜，向佛致敬，乞取剩余的供食，然后带回来。事情就这样发生了。 顺便说一句，与此同时，大佛（释迦牟尼佛）仍然在芒果园中——记住，他一直都在那里。我有一种感觉……当我们读这部经时，不知为何——你知道，要记住，所有人都去见证了维摩诘与文殊菩萨之间的对话，但阿难却不得不留下来陪伴佛陀，因为他是侍者。 总之，这位维摩诘的化身来到了众香国——那里几乎就像另一个星球，另一个宇宙。那里有一位来自此界的菩萨，每个人都被他深深吸引，就像看到外星人一样。这位化身菩萨顶礼、礼拜，做完了这一切，乞取了所有的供食。 这位菩萨还要向那个佛刹传达一个特殊的信息。那位佛陀的名字——用梵语怎么说来着——是香积如来。总之，这位使者要告诉那位佛陀他来自何处，来此乞取剩余的供食；维摩诘的信息是：香积如来，请您在这一期教化中利益娑婆世界。 然后是信息的第二部分，这是非常重要的一句话，几乎就像使者在说：我来自这片土地，这片大地——我来自受牟尼祝福的大地，我来自一个人们喜欢平庸的大地。平庸，我想这里的意思就是平庸，记住——下层阶级、低等，有点俗气，有点不够时尚，就像没有品味的人，我来自一个没有好品味的大地。于是他把这些话告诉了那位佛陀。 那位佛陀的弟子们非常着迷——那个金色的化身，那个"外星人"——他们被深深吸引，问了很多问题。他们向佛陀提问：这究竟是什么意思？在那个佛刹里，没有所谓"其他教义"这类东西，他们没有其他参照。于是他们问：他说来自一个安于平庸、喜爱低级事物的地方，这究竟是什么意思？ 这真的太美好了。放在正确的语境下，这真是非常感人。因为你知道，我们一直被灌输说平庸、低级、没有品味是不好的，而现在完全颠覆了。那位佛陀——香积如来——会真正赞叹那些喜爱平庸的人，那些喜欢媚俗之物、品味不高的人。这就是接下来将要发生的事。 那位佛陀随即赞叹释迦牟尼佛，说他是一位不可思议的佛陀，拥有无比巨大的勇气，以及无量的智慧与能力，才能进入这样的境界。谁会喜欢平庸的东西？谁会去那种地方？我的意思是，谁会去那种地方？你知道，如果你去过Chancellor购物中心，比如，谁会想…… 在Circuit购物中心待上10个小时？你明白我的意思吧？有点像那样。 那位佛陀赞扬了释迦牟尼佛的勇气、智慧与方便法门，还说这位信使——实际上是释迦牟尼佛弟子的化身——即便是弟子，也如此杰出，竟来自一个安于平庸的世界。于是，那位佛陀将剩余的食物精心摆放好，交给了那个男孩，也就是菩萨。 佛陀随即告诫说：要小心，这些食物一旦到达你们的土地、你们的星球，可能会让那里的人们发疯。因此，佛陀建议将食物的香气降至极淡，因为地球居民无法承受。 哦，我好像漏掉了什么。当那个男孩即将返回地球时，菩萨们都想跟他一起去，因为他们被深深吸引，想要亲眼看看这个地方——这个喜欢平庸之物的地球。我的意思是，这真是太神奇了，一个品味低俗的世界，简直不可思议！谁能想到呢？竟然有一个地方喜欢平庸、低俗、媚俗的东西。哦，我们一定要去看看！这似乎也说得通。我们喜欢去巴厘岛，去那些有点儿低俗的地方，有时感觉很刺激。正因为如此，他们的佛陀说：你们啊，别让他们抓狂，小心点，收敛你们的香气，稀释你们的香气，别太……我不知道，也许不行……他们不会因为你们的外表和态度而过于兴奋的。 然后，接下来是一段冗长的对话，讲的是这两位佛陀各自如何教导——记得吗？一位佛陀教导的是品味高雅的人，只教高雅的人；另一位佛陀教导的是品味低俗的人。然后，他们就"品味低俗"这一话题展开了漫长的讨论。 如果我再多摘录一些……好吧，真的很长，我现在简单概括一下。问题是：我们所说的"品味低俗"究竟是什么意思？低俗、平庸——是什么让这个世界变得平庸？ 好吧，这里也存在一种教义，这种教义本身也很平庸。但你必须明白，在这种情境下，平庸恰恰是另一位佛陀所赞扬的。记住，即使是平庸的教义，也会受到另一位佛陀的赞扬——因为那位佛陀说，这正是它存在的原因：向庸俗的人传授教义太难了。这有点像，你怎么去说服一个穿着讲究的人——比如穿着范思哲内衣、范思哲裤子、范思哲围巾、范思哲外套、范思哲香水、Visage帽子的人——告诉他们，其实一件漂亮的白T恤、蓝色牛仔裤，或者一条灰色围巾，就能让你看起来很优雅？你怎么跟他们说？你没办法，因为这些人必须穿戴所有名牌，所以这真的很难。 好吧，总之，我们说的"平庸"是什么意思？这就是描述，这就是你需要听到的：我们教导说，如果你做坏事，你会下地狱；如果你做好事，你会上天堂；如果你有欲望，你应该克制。这些都是平庸的教义，是教给那些只选择平庸之物的人的。那种循序渐进、分阶段、一步一步的教导——这些都是平庸的教义，你必须给他们这些，因为这是他们唯一能理解的方式，就像范思哲一样，因为他们就是喜欢，他们离不开。 好了，跳过大部分，这是第九点。 现在我们回到芒果园。佛陀身边可能只有阿难在场，因为其他人都去参加盛大的表演了。那里到处都闪耀着金色的光芒，真是令人着迷。哇，金色的光芒！当释迦牟尼佛陀问这是什么时，说这是文殊菩萨回来的征兆。经过一番交谈，他们回来了，所有摩罗迦梨也来了。摩罗迦梨就像一棵树被连根拔起一样倒下，俯身跪倒在地，向释迦牟尼佛的脚下顶礼膜拜，绕着所有菩萨和我们的心转圈。舍利弗也做了同样的动作，表达了他对这一切的无比折服。 阿难问：今天这里有什么陌生的味道？我们从来没有吃过这样的食物，这是什么？到处都在闻。佛陀说，这是其他菩萨散发出来的香味。佛陀已经饱足，但阿难说，即使是我们自己人——那些刚去过那里的人——他们的身体似乎都像水泥一样，身上也散发着那种气味。这是怎么回事？因为里面加入了佛陀的残羹剩饭。 好吧，食物——食物是这里的主题，对吧？残羹剩饭，维持你的东西，维系你的东西，这条线索。于是我们展开了关于食物的漫长讨论。显然，我们在谈论的是三摩地禅修，因为在所有食物之中，三摩地是至高无上的食物。这一点在经文和密续中到处都有记载，而且是字面意义上的，甚至不是比喻。我的意思是，即使在止禅的教导中也有这样的说法。记住，那些修习止禅或内观的人，如果长时间练习，饥饿感就会消失。我见过一些修习过很多止禅的人，他们的食欲——不是说失去了食欲，而是感觉不需要吃东西，却依然精力充沛。这甚至不属于奇迹的范畴，这仅仅是现实，在我们心智的承受范围之内都是如此。因为平静的心、安住的心、不分心的心、不紧张的心、不评判的心、不刻意的心，毫无疑问，无需任何努力，就能摆脱饥饿、口渴与渴望。 这其实是一个非常大的话题，当然，还有欲望。你就是你自己，你就能摆脱欲望和需要。当你摆脱了欲望和需要，维持生存的定义就会改变。 我认为——我和一些人谈过这个，包括正在努力治疗暴食症的人、无法停止进食的人、热爱美食的人。你知道，饮食中很大一部分是需要进食的冲动，而这冲动……你知道，就像，因为我们这些被迷惑的众生，不理解非二元性，却渴望合一，这就是为什么我们渴望关系、友谊，为什么我们渴望拥抱、接触、性交、亲吻、轻捏。好了好了，我就说到这里。食物——不管你信不信，不管你接受与否——这就是我们和印度薄饼的"性交"。 说到这里，我们先休息一下。顺便说一句，这也是一种反向性交，我们现在就来试试。 早上好。你说我们需要奖励那些在各处传播正念的人，但对于现代社会的普通人来说，与其纠结于正念，不如训练他们——或者说，与其用正念打扰他们，不如给他们更多机会接近智慧。所以，这就是我刚才说的，我们来自一个崇尚平庸的星球，所以我们必须进行正念练习。你在说什么？是的，这就是我们的目标。当然你必须这样做，你别无选择，因为你是平庸的、平庸的爱好者，这就是我的意思，平庸。是的，你没有高雅的品味，没有美好的品味，所以你必须从糟糕的品味开始。 仁波切，非常感谢您传授如此精彩的教义，我完全被您所说的这些神奇的存在所吸引。更何况，亲耳聆听您的话本身就是一种莫大的恩赐。不过，您还没有回答我的问题，我还在等。谢谢。 因为战争是为了获取利益而发动的，你明白吗？如果我错了请纠正我。我们来和《孙子兵法》的作者谈谈吧。我读过很多遍，非常喜欢。其中最重要的信息之一就是：你不应该发动战争，一旦你发动战争，你就已经失败了。这真是至理名言。而这里的信息则更像是：没有所得，也没有所失。这就是我一开始的意思。这种教导不仅仅是哲学上的、知识上的，它不仅仅在智识或抽象层面上令人满足，而是真正能够帮助我们理解的。我们为什么发动战争？因为我们喜欢征服和胜利。一旦你有了这些观念，一旦你达到了这种理解的层次，胜利的定义就改变了，征服的定义改变了，领土扩张的定义改变了。战略的定义改变了，禁运的含义改变了，各种事物的含义都改变了。有了这种智慧，当你冥想时，你会像大猩猩一样冥想，就像你们说的，嗯，你知道的，神风特攻队——是的，你会……基本上，你会变得很熟练。我最好别说太多，否则我最终会被列入通缉名单。但实际上，我是在说，如果你能理解，我们正在谈论的是改变定义。 你知道，正是因为这些教义，在其他更普遍的教义中，我们会听到这样的说法：好吧，你想在佛法中变得富有吗？佛法并不反对富有，甚至有关于如何致富的各种方法的指导。其中最重要的一点，是学习培养知足。当你拥有知足的那一刻，当你拥有"我已经足够了"的态度时，你就已经富有了。只要你认为"我拥有的不够"，无论你实际拥有什么，你就是穷人。我们经常听到这些话，有点像这样。 好吧，让我慢慢总结一下。一行人现在回到了芒果园，他们与佛陀进行了漫长的直接对话，比如佛陀问维摩罗迦梨："你如何看待超越形相、超越感受、超越业力基础、超越象征、超越时间的佛陀？"对话很长，你知道，我们对佛陀有很多种概念，比如历史上对佛陀的理解，以及对性别、时间、空间的划分。但维摩罗迦梨会告诉我们如何在绝对层面上看待佛陀。 好吧，我现在有点语无伦次了，因为信息太多，我忘了告诉你——气味、香气、芬芳，它的意义与戒律、道德伦理有关。如来不是黑暗，如来不是光明，如来不是名字，如来不是标记，不是参照物，如来并非强大的，如来也并非软弱的，就是这样，等等等等。关于佛陀有很多描述，但绝对的佛陀超越了你所知的一切：没有形体，没有眼睛，没有耳朵，没有性别，所有这些，大概有两页左右。 然后突然，总是有人不断地让你措手不及。佛陀又突然让毗摩罗迦提向众人展示佛陀和阿閦佛的领域，然后奇迹般地，毗摩罗迦提展示了佛陀的无限星球——实际上就是彼土。这有点像……甚至连场景也是如此，那个场景就像，嗯，几乎是这样的。好吧，众人坐在这里，他们 刚刚被告知佛陀超越了所有这些形体，现在，释迦牟尼佛陀问：你能向众人展示阿閦佛的形象或存在吗？这几乎就像毗摩罗迦提拉开帷幕一样——观众眼前出现的，是那片实实在在的净土：游泳池、天鹅、树木……无穷无尽。 于是，关于那美丽境界的种种描述一一呈现，但始终以非二元性为基调——在这个领域里，你永远找不到东方。如此一来，我们又回到了那个动摇的处境：没有东方，因此也没有南方，没有中间，没有边界，没有参数，没有顶部，没有底部——一切又回归非二元性，试图以语言解释那无法解释之事。 来到将近结尾处，先等一下——在众神之王因陀罗起身之前，有一段极为感人的内容，我必须先说。这又是一个绝佳的例子：在合适的语境和合适的场景中，这段话真的能催人泪下。你会想：像佛陀时代那样的人，他们经历过多么美好的时光啊——摩罗迦在那里，舍利弗在那里。但那都已是历史。现在像你我这样的人，困在这个时代，平庸，品味欠佳，我们该怎么办？难道我们就永远注定要失败吗？ 随后，经文用了两页篇幅讲述：如果在佛陀涅槃很久很久之后的末法时代，有人讨论维摩利迦与文殊菩萨的这段对话，会发生什么；如果这些内容被写在纸上，被珍藏，被供奉于家中，被佩戴在身上，被抄录在笔记本里，被顶戴在头上，乃至只是真心喜欢这类讨论——那将是何等的功德？ 试想：你请十方诸佛、三世菩萨来吃午饭、晚饭，给每人一百公斤黄金、钻石、白银、iPhone 6，什么都行，供养无数，不止一天两天，而是数月数年，这么多人，如此丰厚——你说这功德大不大？当然大。但这一切供养加在一起，与末法时代里五分钟认真讨论这部经的功德相比，竟然微不足道。这不是很令人鼓舞吗？这正是佛陀所说的。 就在那一刻，众神之王因陀罗站了起来，自愿成为这部法的守护者。无论这部法存在于何处，无论它被传授、被讲解、被讨论、被印刷、被书写，无论它被传给何人、流传何地，他都将恭敬礼拜、护持守卫。无论这部法存在于城市、乡村、街道、花园、游泳池、隐士居所还是山顶，因陀罗都会保护它，也会弘扬它。 佛陀对因陀罗的誓愿深感欢喜，说道：讨论这些事情，本身就是法供养，就是真理供养。这是守护智慧的最后遗言——守护这部与轮回相冲突的策略性智慧典籍，何等珍贵。这部经典所承载的教义与讨论，若你寻求一种能够打破二元对立的东西，没有比这更究竟的了。因此，众神之王，你做对了，好好守护它，好好珍视它——因为一如既往，这将是瓦解二元世界的有力武器。 佛陀也嘱咐阿难好好珍视这些教义。 就这样，在菩萨、阿罗汉、声闻、诸神、半神、阿修罗、罗刹、夜叉的热烈掌声中，一切圆满落幕，所有人皆欢欣鼓舞。 《维摩诘经》讲解，至此圆满结束。